Dua belas mata rantai

Daftar yang paling umum digunakan untuk menganalisis Kemunculan Bersebab adalah dua belas nidāna (penyebab, tautan, atau mata-rantai). Penjelasan rinci mengenai nidāna ini dapat ditemukan dalam Vibhaṅga Sutta (SN 12.2). Lebih lanjut, teks paralel serupa juga dapat ditemukan di luar Tripitaka Pali, misalnya dalam SA 298.^[29] Setiap tautan biasanya diakhiri dengan penegasan bahwa itu adalah "penyebab dari seluruh kesusahan dan penderitaan."

Teks-teks yang isinya paralel dengan SN 12.2 juga dapat ditemukan di EA 49.5. Selain itu, beberapa paralel berbahasa Sanskerta termasuk Pratītyasamutpādādivibhaṅganirdeśanāmasūtra dan terjemahan Tibet dari teks tersebut di Toh 211.^[30][31][32]

Daftar alternatif

Hubungan dengan Empat Kebenaran Mulia

Prinsip Kemunculan Bersebab sangat erat kaitannya dengan ajaran inti Buddhisme mengenai penderitaan, yang dikenal sebagai Empat Kebenaran Mulia. Berdasarkan teks-teks sutta awal seperti AN 3.61, Kebenaran Mulia kedua dan ketiga berkorelasi langsung dengan prinsip Kemunculan Bersebab.^[54][55]

Proses dua belas mata rantai dalam urutan maju (yang berujung pada dukkha) merupakan penjabaran rinci dari Kebenaran Mulia Kedua, yakni asal mula penderitaan (dukkha-samudaya).

Sebaliknya, pembalikan urutan mata rantai tersebut (urutan mundur) yang memutus siklus ini adalah representasi dari Kebenaran Mulia Ketiga, yakni lenyapnya penderitaan (dukkha-nirodha).^[55]

Dengan demikian, Empat Kebenaran Mulia dapat dipandang sebagai penerapan prinsip Kemunculan Bersebab yang difokuskan secara khusus pada penderitaan.^[16]

Hubungan dengan lima gugusan

Mathieu Boisvert mengorelasikan mata-mata rantai (nidāna) pertengahan (3-10) dengan lima gugusan (khandha).^[1] Menurut Boisvert, gugusan kesadaran (viññāṇakkhandha) dan gugusan perasaan (vedanākkhandha) berkorelasi langsung dengan mata rantai yang bersesuaian, sedangkan gugusan jasmani (rūpakkhandha) berkorelasi dengan enam objek indra (saḷāyatana) dan kontak (phassa). Sementara itu, gugusan formasi (saṅkhārakkhandha) berkorelasi dengan mata rantai ke-2, begitu pula dengan nafsu-keinginan (taṇhā), kemelekatan (upādanā), dan kemenjadian (bhava).^[1]

Boisvert mencatat bahwa meskipun saññā ("persepsi" atau "pencerap") tidak ditemukan secara eksplisit dalam rantai dua belas nidāna, unsur tersebut akan cocok ditempatkan di antara perasaan dan nafsu-keinginan. Ini karena persepsi yang tidak bajik (seperti menikmati perasaan yang menyenangkan) bertanggung jawab atas munculnya saṅkhāra yang tidak bajik (seperti nafsu-keinginan). Demikian juga, persepsi yang terampil (seperti berfokus pada tiga corak keberadaan) akan mengarah pada saṅkhāra yang bajik.^[1]

Menurut Anālayo, tiap-tiap dari kedua belas nidāna "mengharuskan kelima gugusan berada dalam eksistensi secara bersamaan." Lebih lanjut:^[45]

Ajaran tentang Kemunculan Bergantung tidak menetapkan keberadaan tautan-tautan tersebut secara abstrak, tetapi sebaliknya menunjukkan bagaimana sebuah tautan tertentu, sebagai salah satu aspek kesinambungan kelima gugusan, memberikan pengaruh yang mengondisikan tautan lainnya. Ajaran ini tidak menyiratkan bahwa satu pun dari tautan ini eksis terpisah dari kelima gugusan.^[45]

Tiga masa kehidupan

Dalam tradisi tafsir Theravāda, yang selaras dengan metode Abhidhamma Theravāda, khususnya melalui kitab ikhtisar Visuddhimagga gubahan Buddhaghosa, dua belas mata rantai (nidāna) umumnya dijelaskan dalam skema yang mencakup "tiga masa kehidupan" yang saling terhubung.^[3][56]

Model ini membagi nidāna sebagai berikut:

• Kehidupan masa lalu: Avijjā (ketidaktahuan) dan saṅkhāra (formasi kehendak) bertindak sebagai proses karma (kamma-bhava) yang menjadi dasar bagi kehidupan saat ini.
• Kehidupan saat ini: Mencakup mata rantai ketiga hingga kesepuluh. Ini dimulai dari viññāṇa (kesadaran, dalam konteks ini merujuk pada kesadaran penyambung kelahiran kembali) yang turun ke rahim (atau jenis kelahiran lainnya), membawa nāmarūpa (batin-dan-jasmani), hingga berkembangnya saḷāyatana (enam landasan indra), phassa (kontak indra), dan vedanā (perasaan); sebagai keseluruhan proses kelahiran kembali atau uppatti-bhava. Respons terhadap perasaan memicu taṇhā (kehausan, nafsu-keinginan) dan upādāna (kemelekatan, keterikatan), yang pada gilirannya menciptakan bhava (kemenjadian, keberadaan) baru (proses kamma saat ini).
• Kehidupan masa depan: Dua mata rantai terakhir, yakni jāti (kelahiran) serta jarāmaraṇa (penuaan-dan-kematian), yang merupakan hasil tak terhindarkan dari kamma yang dibentuk di kehidupan saat ini.^[57]

Tujuan utama penafsiran ini adalah untuk menunjukkan bagaimana fenomena siklus kematian dan kelahiran (samsara) beroperasi murni melalui hubungan sebab-akibat tanpa perlu mengasumsikan keberadaan suatu roh, jiwa, atau diri yang kekal (anattā).^[25]

Tiga putaran pengotor batin

Kitab Visuddhimagga, sebuah kitab ikhtisar abad ke-5 M, dalam pembahasannya tentang "Kemunculan Bersebab" (Pali: paṭicca-samuppāda) (Vsm. XVII), menyajikan berbagai metode penjelasan untuk memahami dua belas mata rantai (nidāna). Salah satu metode (Vsm. XVII, 298) membagi dua belas faktor tersebut ke dalam tiga "putaran" (tivaṭṭa):

• "putaran pengotor batin" (kilesa-vaṭṭa)
• "putaran perbuatan berkehendak" (kamma-vaṭṭa)
• "putaran resultan/akibat perbuatan" (vipāka-vaṭṭa).^[58][59]

Dalam kerangka ini (lihat Diagram "12 Nidāna dan 3 Putaran", dimulai dari bagian bawah), kilesa (berupa avijjā, "ketidak-tahuan") mengondisikan kamma (yang adalah saṅkhāra, "formasi") yang mengondisikan hasil (berupa viññāṇa, "kesadaran"; hingga vedanā, "perasaan"), yang pada gilirannya mengondisikan kilesa (berupa taṇhā, "nafsu-keinginan"; dan upādāna, "kemelekatan") yang mengondisikan kamma (berupa bhava, "keberadaan") dan seterusnya.^[61] Buddhaghosa (Vsm. XVII, 298) menyimpulkan:

Maka bhavacakka (roda keberadaan) ini, yang mempunyai tiga putaran dengan tiga putaran ini, harus dipahami berputar, berputar lagi dan lagi, selamanya; karena kondisi-kondisi tidak terputus selama putaran pengotor-pengotor batin tidak terputus.^[58]

Seperti yang dapat dilihat, dalam kerangka ini, putaran pengotor batin terdiri dari:

• ketidaktahuan (avijjā)
• nafsu-keinginan (taṇhā)
• kemelekatan (upādāna).^[58]

Di bagian lain kitab Visuddhimagga (Vsm. XXII, 88), dalam konteks empat individu mulia (ariya-puggala, lihat Empat tingkat kemuliaan), teks tersebut mengacu pada pertanda pencapaian Nirwana sebagai penghapusan total "pengotor batin yang merupakan akar dari putaran" (vaṭṭa-mūla-kilesā).^[62]

Kemunculan Bersebab adiduniawi

Memahami Kemunculan Bersebab sangat penting dalam Theravāda karena memberikan pengetahuan tentang bagaimana siklus kematian dan kelahiran (samsara) dapat diakhiri (mencapai Nibbāna). Tradisi membedakan antara siklus duniawi (lokiya) yang menjebak makhluk dalam penderitaan, dan siklus adiduniawi (lokuttara paṭicca-samuppāda) yang menggambarkan proses pelepasan dari siklus tersebut.^[63]

Dalam Upanisā Sutta (SN 12.23), Sang Buddha menjabarkan urutan kondisi yang mengarah pada pembebasan. Penderitaan (dukkha) justru menjadi prasyarat (kondisi pendukung) bagi munculnya keyakinan (saddhā):^[64]

1. Penderitaan (dukkha) mengondisikan keyakinan (saddhā)
2. Keyakinan mengondisikan kegirangan (pāmojja)
3. Kegirangan mengondisikan kegembiraan/kegiuran (pīti)
4. Kegembiraan/kegiuran mengondisikan ketenteraman (passaddhi)
5. Ketenteraman mengondisikan kebahagiaan (sukha)
6. Kebahagiaan mengondisikan konsentrasi (samādhi)
7. Konsentrasi mengondisikan pengetahuan dan penglihatan sebagaimana adanya (yathābhūta-ñāṇadassana)
8. Pengetahuan dan penglihatan mengondisikan kejijikan/kejemuan pada duniawi (nibbidā)
9. Kejijikan/kejemuan mengondisikan kebebasan dari nafsu (virāga)
10. Kebebasan dari nafsu mengondisikan pembebasan (vimutti)
11. Pembebasan mengondisikan pengetahuan tentang hancurnya noda batin (āsava-khaye-ñāṇa)

Tanpa-kemunculan

Beberapa sūtra Mahāyāna memuat pernyataan yang berbicara tentang sifat dharma yang "tanpa-kemunculan" atau "tidak-dihasilkan" (anutpāda). Menurut Edward Conze, dalam sūtra-sūtra Prajñāpāramitā, status ontologis dharma dapat digambarkan sebagai tidak pernah dihasilkan (anutpāda), tidak pernah dimunculkan (anabhinirvritti), serta tidak-terlahirkan (ajata). Hal ini diilustrasikan melalui berbagai perumpamaan seperti mimpi, ilusi, dan fatamorgana. Conze juga menyatakan bahwa "penerimaan dengan sabar atas tanpa-munculnya para dharma" (anutpattika-dharma-kshanti) adalah "salah satu kebajikan yang paling khas dari orang suci Mahāyāna."^[67]

Mungkin yang tertua dari sutra-sutra ini, Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā, memuat bagian yang menggambarkan kedemikianan (tathatā) dari dharma menggunakan berbagai istilah termasuk śūnyatā, pelenyapan (nirodha), dan tanpa-kemunculan (anutpāda).^[68] Yang paling terkenal, Sutra Hati menyatakan:

Sariputra, dengan cara itu, semua fenomena adalah kosong, yaitu, tanpa karakteristik, tidak dihasilkan, tidak dihentikan, tidak ternoda, tidak murni, tidak berkurang, tidak bertambah.^[69]

Sutra Hati juga meniadakan dua belas mata rantai Kemunculan Bersebab: "Tidak ada ketidaktahuan, tidak ada pelenyapan ketidaktahuan, hingga dan termasuk tidak ada penuaan dan kematian serta tidak ada pelenyapan penuaan dan kematian."^[70]

Mādhyamaka

Dalam filosofi Mādhyamaka, dikatakan bahwa suatu objek muncul secara bergantungan adalah sinonim dengan mengatakan bahwa objek tersebut "kosong" (śūnya). Hal ini dinyatakan secara langsung oleh Nāgārjuna dalam Mūlamadhyamakakārikā (MMK):^[71]

Apa pun yang muncul secara bergantungan, dijelaskan sebagai kekosongan. Demikianlah atribusi bergantungan, yang merupakan jalan tengah. Oleh karena tidak ada apa pun, yang tidak eksis secara bergantungan. Oleh karena alasan itu, tidak ada apa pun yang tidak kosong. – MMK, Bab 24.18–19^[72]

Menurut Nāgārjuna, semua fenomena (dharma) kosong dari svabhāva (hakikat intrinsik, keberadaan inheren) yang merujuk pada identitas yang mandiri, independen secara kausal, dan kekal/permanen. Karya-karya filosofis Nāgārjuna menganalisis semua fenomena untuk menunjukkan bahwa tidak ada satu pun yang dapat eksis secara independen, tetapi fenomena tersebut juga tidak dianggap tidak eksis karena mereka eksis secara konvensional, yaitu sebagai kemunculan bergantungan yang kosong.^[73]

Yogācāra

Tradisi Yogācāra menafsirkan ajaran Kemunculan Bersebab melalui skema pusatnya tentang "tiga hakikat" (yang sebenarnya merupakan tiga cara memandang satu realitas yang muncul secara bergantungan).^[74] Dalam skema ini, hakikat yang dikonstruksi atau difabrikasi adalah penampakan ilusi (dari diri yang dualistik), sementara "hakikat bergantungan" merujuk secara spesifik pada proses Kemunculan Bersebab itu sendiri. Dalam Yogācāra, proses kausal ini sepenuhnya bersifat mental; sehingga tubuh seseorang, landasan indra, dan sebagainya merupakan penampakan ilusi.^[75]

Buddhisme Tibet

Cendekiawan Buddhis Tibet mengandalkan karya-karya India utara dari para sarjana seperti Asaṅga, Vasubandhu, dan Nāgārjuna dalam menafsirkan dua belas mata rantai. Sebagai contoh, Je Tsongkhapa mencoba menyelaraskan penyajian dua belas mata rantai yang ditemukan dalam karya Nāgārjuna dan Asaṅga.^[77] Tradisi Buddhisme Tibet mengalokasikan dua belas mata rantai secara berbeda di antara berbagai kehidupan (masa lalu, masa sekarang, dan masa depan), tidak seperti pendekatan tradisi Theravāda, karena melibatkan konsep bardo atau "keadaan-antara", suatu keadaan yang berada di antara kematian dan kelahiran kembali (Theravāda tidak setuju dengan konsep bardo).^[77]

Saling bergantung

Tradisi Huayan mengajarkan ajaran tentang "bulat dan melebur" atau "harmonis sempurna" (yuánróng, 圓融) dari semua fenomena, seperti yang diekspresikan dalam metafora Jaring Indra. Satu hal mengandung semua hal lain yang ada, dan semua hal yang ada mengandung satu hal tersebut. Filosofi ini didasarkan pada Sutra Avataṁsaka. Thích Nhất Hạnh menjelaskan konsep ini dengan istilah "inter-be" (kesaling-adaan). Dia menggunakan contoh selembar kertas yang hanya dapat eksis karena setiap penyebab dan kondisi lainnya (sinar matahari, hujan, pohon, manusia, pikiran, dll) juga telah eksis. Menurut Hanh "selembar kertas ini ada karena segala sesuatu yang lain ada."^[78]