Pencapaian

Setelah melepaskan tiga belenggu pertama, seseorang yang baru saja memulai jalan memasuki-arus (sotāpatti-magga) disebut sotāpanna.^[5][6]

Sotapana dikatakan memperoleh pemahaman intuitif tentang dhamma^[7]—kebijaksanaan ini disebut pandangan benar (sammā diṭṭhi)^[8]—dan memiliki keyakinan (saddhā) tak tergoyahkan kepada Buddha, Dhamma, dan Sangha; ketiga hal ini kadang-kadang digambarkan sebagai Tiga Perlindungan (ti-saraṇa), dan di dalam konteks lain juga digambarkan sebagai objek perenungan (anussati).^[9] Namun secara umum, keyakinan yang teguh kepada Buddha, Dhamma, dan Sangha dianggap sebagai salah satu dari empat faktor sotapana (sotāpannassa aṅgāni).^[10] Sotapana dikatakan telah "membuka mata Dhamma" (dhammacakkhu) karena mereka telah menyadari bahwa apa pun yang muncul akan lenyap (anicca, ketidakkekalan).^[11] Keyakinan mereka pada Dhamma yang sejati pada titik ini akan menjadi tak tergoyahkan.^[12]

Sementara seorang sotapana telah melihat Nibbāna dan karena itu memiliki keyakinan yang terverifikasi di dalamnya, seorang arahat^[13] dapat meminum airnya sepenuhnya, meminjam perumpamaan dari Kosambi Sutta (SN 12.68) tentang sebuah "sumur" yang ditemui di sepanjang jalan gurun.^[14] Seorang sotapana "dapat menyatakan ini tentang dirinya: 'Neraka telah berakhir; rahim binatang telah berakhir; keadaan hantu kelaparan telah berakhir; alam penderitaan, kesengsaraan, tujuan yang buruk telah berakhir! Aku adalah seorang pemenang-arus, teguh, tidak akan pernah lagi ditakdirkan untuk alam penderitaan, melangkah menuju pencerahan diri!'"^[15]

Tiga jalan yang tersisa—yaitu: sakadagami (sakadāgāmin), anagami (anāgāmin), dan arahat (arahatta)—menjadi "tujuan pasti" (sammatta niyāma) bagi sotapana, yang pencerahannya sebagai seorang murid (ariya-sāvaka) menjadi tak terelakkan dalam rentang tujuh kehidupan terlahir kembali di antara para dewa dan manusia.^[16][17] Jika mereka berlatih dengan tidak lengah (appamatta, appamāda) dalam mempraktikkan ajaran Sang Guru (satthāra), mereka dapat sepenuhnya tercerahkan dalam kehidupan mereka saat ini. Mereka memiliki sangat sedikit penderitaan di masa depan yang harus dialami.^[18]

Menurut tradisi Buddhisme Theravāda, masa kelestarian ajaran pembebasan (paṭivedhasaddhamma) diprediksi akan bertahan selama 5.000 tahun setelah parinibbāna Buddha. Selama periode ini, pencapaian tingkat sotapatti hingga arahatta diyakini masih dapat direalisasikan secara penuh melalui praktik satipaṭṭhāna.^[19] Praktik ini dianggap sangat esensial, bersumber pada pernyataan Buddha dalam Satipaṭṭhāna Sutta (MN 10) yang secara definitif menyebutnya sebagai "satu-satunya jalan" (ekāyano maggo) untuk mengakhiri penderitaan dan membebaskan diri dari siklus samsara.^[20] Dalam tradisi Abhidhamma Theravāda, sotapana dikatakan telah mendapatkan pandangan pertama mereka tentang elemen yang tak terkondisi (asaṅkhata), yakni saat mereka melihat tujuan tersebut melalui pencapaian Jalan dan Buah (magga-phala).^[21]

Tiga belenggu

Dalam Tripitaka Pali, kualitas-kualitas seorang sotapana dideskripsikan sebagai:^[22]

Tiga belenggu yang dihilangkan oleh sotapana adalah:^[23][24]

1. Pandangan tentang jati diri (sakkāya-diṭṭhi) — Pandangan bahwa inti diri, atau bahwa apa yang terkondisi (saṅkhata), bisa jadi kekal di dalam lima gugusan (bentuk, perasaan, persepsi, kehendak, kesadaran) dan dengan demikian dimiliki atau dikuasai sebagai 'aku', 'milikku', atau 'diriku'. Seorang sotapana tidak memiliki pandangan salah tentang jati diri karena pandangan ini dinyatakan sebagai bentuk halus dari kemelekatan.^[25]
2. Kemelekatan pada adat dan ritual (sīlabbataparāmāsa) — Pandangan bahwa seseorang menjadi murni hanya dengan melakukan ritual (pengurbanan hewan, ritual penyucian, nyanyian, dll.), mematuhi moralisme adat secara kaku, atau bergantung pada sesosok Tuhan untuk pembebasan non-kausal (issara nimmāna). Adat, ritus, dan ritual tersebut malah mengaburkan alih-alih mendukung pandangan benar dari mata dhamma (dhammacakkhu) sang sotapana yang telah terbuka. Sotapana menyadari bahwa pembebasan hanya dapat diraih melalui praktik Jalan Mulia Berunsur Delapan. Ini adalah penghapusan gagasan bahwa ada jalan pintas untuk menyempurnakan segala kebajikan.
3. Keraguan skeptis (vicikicchā) — Keraguan mengenai Buddha, ajaran-Nya (Dhamma), dan komunitas-Nya (Sangha) dihilangkan karena sotapana secara pribadi mengalami hakikat sejati dari realitas melalui pandangan terang, dan pandangan terang ini mengonfirmasi keakuratan ajaran Buddha. "Melihat pandangan terang" menghilangkan keraguan karena penglihatan tersebut adalah bentuk penglihatan/visi (dassana) yang memungkinkan seseorang untuk mengetahui pengetahuan (ñāṇa).

Kelahiran kembali

Dalam Cakkhu Sutta (SN 25.1), dinyatakan bahwa seorang sotapana tidak akan lagi terlahir di rahim binatang, alam neraka, atau sebagai hantu kelaparan. Jalur menuju tujuan kelahiran kembali yang tidak menguntungkan (duggati) telah tertutup bagi mereka.^[26] Seorang sotapana aman dari jatuh ke alam rendah yang penuh kesengsaraan (mereka tidak akan terlahir sebagai hewan, hantu, asura, atau makhluk neraka) karena keserakahan, kebencian, dan delusi mereka tidak cukup kuat untuk menyebabkan kelahiran kembali di alam bawah. Seorang sotapana hanya perlu terlahir kembali paling banyak tujuh kali lagi di alam manusia atau surga sebelum mencapai Nibbāna.^[27] Tidak diharuskan bagi seorang sotapana untuk terlahir tujuh kali lagi sebelum mencapai Nibbāna karena seorang praktisi yang gigih dapat maju ke tahap yang lebih tinggi pada kehidupan yang sama ketika ia mencapai tingkat sotapatti, yakni dengan membuat aspirasi dan kegigihan untuk mencapai tujuan akhir nibbāna.^[28]

Berdasarkan pemaparan dalam kitab Aṅguttaranikāya (Paṭhamasikkhā Sutta, AN 3.87) dan Puggalapaññatti, terdapat tiga jenis sotapana yang dapat diklasifikasikan berdasarkan kemungkinan kelahiran kembali mereka:^[29][30]

1. "Jika seorang manusia, setelah lenyapnya 3 belenggu [saṁyojana: kepercayaan tentang jati diri, keraguan skeptis, kemelekatan pada adat dan ritual], telah memasuki arus [menuju Nibbāna], ia tidak lagi tunduk pada kelahiran kembali di alam bawah, mantap tak tergoyahkan, ditakdirkan menuju pencerahan penuh. Setelah melewati alam surga dan manusia hanya tujuh kali lagi melalui putaran kelahiran kembali, ia mengakhiri penderitaan. Manusia semacam itu disebut 'seseorang dengan paling banyak 7 kelahiran' [sattakkhattu-parama]."
2. "Jika seorang manusia, setelah lenyapnya 3 belenggu.... ditakdirkan menuju pencerahan penuh, ia, setelah melewati keluarga-keluarga bangsawan dua atau tiga kali melalui putaran kelahiran kembali, mengakhiri penderitaan. Manusia semacam itu disebut 'seseorang yang berpindah dari satu keluarga bangsawan ke keluarga lainnya' [kolaṅkola]."
3. "Jika seorang manusia, setelah lenyapnya 3 belenggu.... ditakdirkan menuju pencerahan penuh, ia, setelah kembali satu kali lagi ke alam kehidupan manusia, mengakhiri penderitaan. Manusia semacam itu disebut 'seseorang yang bersemi hanya sekali lagi' [eka-bījī]."

Enam perbuatan yang tidak dilakukan

Seorang sotapana tidak akan mampu melakukan enam perbuatan salah:^[31]

1. Membunuh ibunya sendiri
2. Membunuh ayahnya sendiri
3. Membunuh seorang arahat
4. Melukai Buddha dengan niat jahat hingga berdarah
5. Sengaja menciptakan perpecahan dalam sangha
6. Mengambil Guru lain [selain Buddha]^[32]

Rujukan kitabiah

Buddha berbicara dengan pujian mengenai sotapana dalam banyak kesempatan. Meskipun pencapaian sotapatti merupakan tingkat pertama dari ariya sangha, seorang sotapana disambut oleh seluruh anggota sangha lainnya karena ia berpraktik demi manfaat dan kesejahteraan banyak pihak. Dalam kepustakaan Pali, ariya sangha dideskripsikan sebagai "empat pasang makhluk" jika dipasangkan, dan "delapan jenis individu" jika dihitung sebagai individu. Ini merujuk pada pencapaian empat Buah adiduniawi (Pali: phala) dan empat Jalan adiduniawi (Pali: magga) yang bersesuaian (dari mereka yang berpraktik untuk mencapai berbagai Buah tersebut).^[33]

Perenungan tersebut disebut sebagai "perenungan terhadap Sangha" (saṅghānussati).

Saṁyutta kelima puluh lima dari kitab Saṁyuttanikāya disebut "Sotāpatti-saṃyutta", yang membahas tentang sotapana serta pencapaian mereka. Dalam kelompok diskursus (sutta) bab tersebut yang bernomor 1–4, 6–9, 11–14, 16–20, 22–36, 39–49, 51, 53, dan 54, para sotapana dipuji sebagai anggota sangha—oleh dan untuk: orang sakit, umat awam, orang-orang di ranjang kematian mereka, bhikkhuṇī, bhikkhu, dan deva—serta pada akhirnya menjadi sumber kesejahteraan dan manfaat bagi banyak orang.

Dari kitab Dhammapada syair 178:^{[34][perlu dijelaskan]}

Ada yang lebih baik
daripada kekuasaan mutlak atas bumi,
daripada pergi ke surga,
atau daripada memerintah seluruh dunia,
yakni hasil kemuliaan dari seorang suci
yang telah memenangkan arus (sotapatti-phala).

Buddhisme Chan

Menurut komentar Biksu Hsuan Hua, seorang master Mahāyāna dalam tradisi Buddhisme Chan, atas Sutra Intan,

Seorang śrotāpanna adalah arahat tingkat pertama. Resminya [seseorang] menuju Buah arahat tingkat pertama, yang ada di dalam Hīnayāna, datang ketika delapan puluh delapan kategori delusi pandangan dihancurkan.^[35]

Hsuan Hua melanjutkan:

Buah pertama adalah buah śrotāpanna, sebuah kata dalam bahasa Sanskerta yang berarti "Ia Yang Telah Memasuki Arus." Ia melawan arus enam debu orang awam dan memasuki arus hakikat-dharma (dharmakāya) para suci. Memasuki arus berarti memasuki tahapan seorang suci yang telah mencapai tingkat pencapaian di dalam Hīnayāna.^[36]