Paritta Suci

Dalam syair Brahmavihāra Pharaṇā ("Peresapan Brahmawihara") dari buku Paritta Suci oleh Saṅgha Theravāda Indonesia, latihan pengembangan brahmawihara dilakukan dengan syair-syair berikut ini.^[11]

Buddhisme awal

Brahmavihārā juga merupakan konsep Brahmanisme pra-Buddhisme yang kemudian diberikan penafsiran tersendiri oleh tradisi Buddhisme.^[12][13] Kitab Dīgha Nikāya menegaskan bahwa menurut Buddha, "brahmavihārā adalah 'praktik itu (dari tradisi lain)'," dan Beliau kemudian membandingkannya dengan "praktik-Ku" sebagai berikut:^[12]

...praktik itu [yaitu, sekadar mengembangkan cinta kasih dan seterusnya, berdasarkan petunjuk rangkap-empat] tidak kondusif untuk kejenuhan, tidak untuk kepudaran nafsu, tidak untuk ketenangan, tidak untuk pelenyapan, tidak untuk pengetahuan langsung, tidak untuk pencerahan, maupun Nirwana, melainkan hanya untuk kelahiran kembali di alam brahma.

...praktik-Ku kondusif untuk kejenuhan penuh, kepudaran nafsu, pelenyapan, ketenangan, pengetahuan langsung, pencerahan, dan Nirwana – secara spesifik jalan mulia berunsur delapan (...)

Menurut Richard Gombrich, seorang indolog dan pakar bahasa Sanskerta serta Pali, penggunaan brahmavihārā dalam Buddhisme awalnya merujuk pada suatu keadaan batin yang tercerahkan, dan sebuah sikap konkret terhadap makhluk lain yang setara dengan "hidup bersama Brahman" (dalam tradisi Brahmanisme) di sini dan saat ini. Tradisi pra-Buddhisme di masa lampau mengartikan deskripsi tersebut terlalu harfiah, dengan mengaitkannya pada kosmologi dan memahaminya sebagai "hidup bersama Brahman" melalui kelahiran kembali di alam brahma.^[14] Menurut Gombrich, "Buddha mengajarkan bahwa mettā – apa yang cenderung disebut orang Kristen sebagai "cinta kasih" – adalah jalan menuju keselamatan.^[15]

Dalam Tevijja Sutta (DN 13, "Tiga Pengetahuan") dalam Dīgha Nikāya atau "Kumpulan Khotbah-Khotbah Panjang", sekelompok kaum brahmana muda berkonsultasi dengan Buddha mengenai metode untuk mencari hubungan/persekutuan dengan makhluk brahma. Sang Buddha Gotama menjawab bahwa Beliau mengetahui alam-alam brahma beserta jalan menuju ke sana, lalu menjelaskan metode meditatif untuk mencapainya dengan menggunakan analogi resonansi kulit kerang (sangka) dari aṣṭamaṅgala:

Seorang biku meliputi dunia ke empat penjuru dengan batin yang penuh mettā ... karuṇā ... muditā ... upekkhā, kemudian ke atas, ke bawah, dan ke sekeliling – seluruh dunia dari semua sisi, sepenuhnya, dengan batin yang penuh mettā ... karuṇā ... muditā ... upekkhā, mencakup segalanya, besar, tanpa batas, damai, dan bersahabat ... Sama seperti peniup kerang terompet yang kuat dapat membuat dirinya terdengar tanpa banyak usaha ke empat penjuru [mata angin utama], demikian pula tidak ada batas bagi pengembangan mettā ... karuṇā ... muditā ... upekkhā yang membebaskan hati [ini]. Ini adalah jalan menuju hubungan dengan brahma.^[16]

Buddha menyatakan bahwa setelah cinta kasih (mettā), biku tersebut harus melanjutkannya dengan peliputan yang sama ke seluruh dunia dengan pancaran mental berupa belas kasih (karuṇā), apresiasi simpatik (muditā), dan keseimbangan batin (upekkhā, memandang semua fenomena dengan mata kesetaraan).

Dalam kedua diskursus berjudul Metta Sutta dari Aṅguttara Nikāya,^[17] Buddha menyatakan bahwa mereka yang mempraktikkan pemancaran empat keadaan tanpa-batas dalam kehidupan ini dan meninggal "tanpa kehilangannya" dipastikan akan terlahir kembali di alam surga dalam kehidupan mereka selanjutnya. Selain itu, jika orang tersebut adalah seorang siswa Buddha (Pāli: sāvaka) sehingga menyadari tiga corak eksistensi dari lima gugusan, maka setelah kehidupan surgawinya berakhir, siswa ini akan mencapai Nibbāna. Bahkan jika seseorang bukan seorang siswa Buddha, ia akan tetap mencapai kehidupan surgawi, yang mana setelah itu, bergantung pada perbuatan masa lalunya, ia dapat terlahir kembali di alam neraka, hewan, atau hantu kelaparan.^[18]

Dalam sutta lain di Aṅguttara Nikāya, seorang perempuan awam bernama Sāmāvatī disebut sebagai contoh seseorang yang sangat unggul dalam cinta kasih.^[19] Dalam tradisi Buddhisme, ia sering dirujuk demikian, kerap kali mengutip kisah bahwa anak panah yang ditembakkan ke arahnya berhasil ditangkis melalui kekuatan spiritualnya.^[20]

Visuddhimagga

Empat keadaan tanpa batas dijelaskan dalam kitab Visuddhimagga, yang ditulis pada abad ke-5 oleh akademisi dan penafsir bernama Buddhaghoṣa. Empat sikat ini sering kali dipraktikkan dengan mengambil setiap keadaan tanpa-batas secara bergiliran dan menerapkannya pada diri sendiri (suatu praktik hasil penafsiran, yang diajarkan oleh banyak guru kontemporer dan para biku yang ditetapkan setelah sutta-sutta Pali selesai disusun), kemudian kepada orang-orang di sekitar, dan seterusnya hingga ke semua orang di dunia, serta semua makhluk di seluruh alam semesta.^[21] Buddhaghosa juga mengidentifikasi "musuh jauh" dan "musuh dekat" dari setiap kediaman luhur, yang didasarkan pada penafsiran atas Suttapiṭaka. "Musuh jauh" (dūrapaccatthika) merujuk pada keadaan batin yang jelas-jelas bertentangan, sedangkan "musuh dekat" (āsannapaccatthika) merujuk pada keadaan batin yang seolah-olah serupa, tetapi sebenarnya berlawanan dari sifat luhurnya.^[22]

A Cavern of Treasures (mDzod-phug)

Dalam literatur yang terkait dengan Buddhisme Tibet, A Cavern of Treasures (Tibet: མཛོད་ཕུག; Wylie: mdzod phug) adalah sebuah terma Bonpo yang ditemukan oleh Shenchen Luga (Tibet: གཤེན་ཆེན་ཀླུ་དགའ; Wylie: gshen-chen klu-dga') pada awal abad ke-11. Sebuah bagian di dalamnya memuat permohonan/pancaran empat keadaan tanpa batas versi Bonpo ("agama Bon).^[24] Martin (n.d.: hlm. 21) mengidentifikasi pentingnya kitab suci ini untuk studi bahasa Zhang-Zhung.^[25]