Āyatana internal dan eksternal

Āyatana dirinci lebih lanjut menjadi enam āyatana internal^[e] dan enam āyatana eksternal yang bersesuaian.^[f] Bersama-sama mereka membentuk:^[g]

• penglihatan ('mata') dan objek visual^[h]
• pendengaran ('telinga') dan suara
• penciuman ('hidung') dan bau
• pengecapan ('lidah') dan rasa
• kognisi tubuh ('tubuh') dan sentuhan
• kognisi pikiran ('pikiran')^[b] dan dhamma (objek mental)^[i]

Dalam Suttapiṭaka, saḷāyatana ('enam pusat pengalaman', 'enam landasan indra', 'enam ranah indra') dirujuk dengan cara yang mirip dengan enam indriya indrawi. Indra-indra ini terdiri dari pancaindra (lima indra) ditambah dengan "pikiran" atau "batin" (mana) sebagai yang keenam.^[10] Indriya juga merujuk pada lima indra spiritual, yang berkontribusi pada kondisi pikiran yang tercerahkan.

Lima gugusan

Berdasarkan enam pasangan āyatana ini, sejumlah faktor mental muncul, seperti yang dijelaskan dalam lima gugusan (pañcakkhandha). Dengan demikian, misalnya, ketika fungsi kognitif pendengaran ('telinga') dipicu oleh suara, kesadaran (viññāṇa) yang terkait muncul. Dengan kehadiran ketiga unsur (dhātu) ini – fungsi pendengaran, suara, dan kesadaran terkait fungsi pendengaran – "kontak" (phassa) muncul, yang pada gilirannya ditangkap sebagai "perasaan" atau "sensasi" (vedanā) yang menyenangkan, tidak menyenangkan, atau netral. Dengan perasaan, keinginan/kehausan (taṇhā) muncul.  (Lihat Gambar 1.) 

Pencacahan semacam itu dapat ditemukan, misalnya, dalam diskursus "Enam Kelompok Enam" (Chachakka Sutta, MN 148), dengan "enam kelompok enam" (enam organ indra, enam objek indra, enam jenis kesadaran spesifik indra, enam jenis kontak spesifik indra, enam jenis sensasi spesifik indra, dan enam jenis keinginan spesifik indra) diuji dan ditemukan kosong dari diri (anattā).^[11]

Saḷāyatana termasuk dalam dua belas mata rantai (nidāna), sebuah daftar yang disusun dari beberapa sub-daftar termasuk kelima gugusan (khandha), yang menggambarkan proses kemenjadian (bhava).^[12]

"Keseluruhan" (Sabba Sutta)

Dalam sebuah diskursus yang berjudul "Keseluruhan" (SN 35.23), Sang Buddha menyatakan bahwa tidak ada "keseluruhan [apa pun]" (sabbaṃ) di luar dari enam pasangan saḷāyatana.^[j] Dalam diskursus terkodifikasi setelahnya (SN 35.24), Sang Buddha menguraikan bahwa "keseluruhan" tersebut mencakup lima kelompok yang masing-masing terkait dengan keenam āyatana, yakni: organ indra, objek, kesadaran (viññāṇa), kontak (phassa), dan perasaan (vedanā).^[13] Referensi mengenai apa yang dimaksud dengan "keseluruhan" dapat ditemukan di sejumlah diskursus berikutnya.^[14] Selain itu, literatur Abhidhamma dan literatur Pāli pasca-kanonik lebih lanjut mengonseptualisasikan saḷāyatana sebagai sarana untuk mengklasifikasikan seluruh faktor eksistensi.^[15]

"Berkobar karena nafsu, kebencian, dan delusi"

Dalam diskursus "Ular Berbisa" (Āsīvisa Sutta, SN 35.197), Sang Buddha mengumpamakan saḷāyatana internal seperti "desa kosong" dan saḷāyatana eksternal seperti "bandit penjarah desa."  Menggunakan metafora ini, Sang Buddha mengkarakterisasi organ-organ indra yang "kosong"^[16] sebagai sedang "diserang oleh objek-objek indra yang menyenangkan & tidak menyenangkan."^[17]

Di bagian lain dalam kumpulan diskursus yang sama (SN 35.191), Siswa Utama Sang Buddha, Sāriputta, mengklarifikasi bahwa penderitaan yang sesungguhnya terkait dengan organ-organ indra dan objek-objek indra tidak melekat pada saḷāyatana ini, melainkan disebabkan oleh belenggu (saṃyojana, di sini diidentifikasi sebagai "keinginan dan nafsu") yang muncul ketika ada kontak antara organ indra dan objek indra.^[18]

Dalam "Khotbah Terbakar" (Ādittapariyāya Sutta atau Āditta Sutta, SN 35.28), yang disampaikan beberapa bulan setelah pencapaian pencerahan Sang Buddha, Sang Buddha mendeskripsikan semua saḷāyatana dan proses mental terkait dengan cara berikut:

"Para bhikkhu, semuanya terbakar. Semuanya apa yang terbakar? Mata terbakar. Bentuk-bentuk (rūpa) terbakar. Kesadaran (viññāṇa) pada mata terbakar. Kontak (phassa) pada mata terbakar. Dan apa pun yang muncul bergantung pada kontak pada mata – dialami sebagai kesenangan, rasa sakit, atau bukan-kesenangan-maupun-rasa sakit (vedanā) – itu juga terbakar. Terbakar oleh apa? Terbakar oleh api kotoran batin (kilesa) berupa nafsu, api kebencian, api delusi. Terbakar, Aku katakan kepada kalian, oleh kelahiran, penuaan & kematian, oleh kesedihan, ratapan, rasa sakit, penderitaan, & keputusasaan."^[19]

Pembebasan

Sang Buddha mengajarkan bahwa, untuk meloloskan diri dari bahaya-bahaya saḷāyatana, seseorang harus mampu mencerap saḷāyatana tanpa kotoran batin (kilesa). Dalam "Meninggalkan Belenggu" (SN 35.54), Sang Buddha menyatakan bahwa seseorang meninggalkan belenggu "ketika ia mengetahui dan melihat ... sebagai hal yang tidak kekal" (anicca) [saḷāyatana], objek-objek, kesadaran indra, kontak, dan sensasi.^[20] Demikian pula, dalam "Mencabut Belenggu" (SN 35.55), Sang Buddha menyatakan bahwa seseorang mencabut belenggu "ketika ia mengetahui dan melihat ... sebagai tanpa-diri" (anattā) kelima rangkaian enam yang disebutkan di atas.^[21]

Untuk memupuk jenis pengetahuan dan penglihatan yang menembus ini serta pembebasan yang dihasilkannya dari penderitaan, dalam Satipaṭṭhāna Sutta (MN 10) Sang Buddha menginstruksikan para bhikkhu untuk bermeditasi pada saḷāyatana dan belenggu yang muncul secara bergantungan sebagai berikut:

"Bagaimana, O para bhikkhu, seorang bhikkhu hidup merenungkan objek mental dalam objek-objek mental dari enam landasan indra internal dan enam eksternal?

"Di sini, O para bhikkhu, seorang bhikkhu memahami mata dan bentuk-bentuk material serta belenggu yang muncul bergantung pada keduanya (mata dan bentuk-bentuk); ia memahami bagaimana munculnya belenggu yang belum muncul terjadi; ia memahami bagaimana ditinggalkannya belenggu yang telah muncul terjadi; dan ia memahami bagaimana tidak munculnya di masa depan dari belenggu yang telah ditinggalkan itu terjadi. [Dengan cara yang sama:] Ia memahami telinga dan suara ... organ penciuman dan bau ... organ pengecapan dan rasa ... organ sentuhan dan objek rabaan ... kesadaran dan objek mental....

"Demikianlah ia hidup merenungkan objek mental dalam objek-objek mental ... dan tidak melekat pada apa pun di dunia ini."^[22]

Dalam Empat Kebenaran Mulia, salah satu dari sekian banyak ringkasan tentang Jalan Buddhis menuju pembebasan, dukkha ('penderitaan') diamati muncul bersama keinginan (taṇhā, secara harfiah berarti 'kehausan'). Dalam rantai Kemunculan Bersebab, keinginan muncul bersama sensasi (vedanā) ketika saḷāyatana diaktifkan oleh kontak (phassa). Untuk melepaskan diri dari taṇhā dan dukkha, seseorang harus mengembangkan perhatian penuh (sati) dan pemahaman jernih (sampajañña) mengenai rantai peristiwa yang dipicu oleh saḷāyatana, dan mempraktikkan penahanan diri serta pelepasan melalui daya upaya benar (sammā-vāyāma) dan meditasi (jhāna).^[k]

Ellis mencatat bahwa āyatana juga dapat merujuk pada berbagai tahapan meditasi (jhāna), dan "bahkan keadaan para guru Buddhis yang telah terbebaskan diistilahkan sebagai āyatana."^[7] Dengan demikian, mereka juga merupakan "pusat pengalaman" atau "rumah mental," tempat keadaan pikiran normal seseorang ditinggalkan, dan seseorang berpindah ke kesadaran jhāna yang dimurnikan dan dibebaskan.^[2]

Memahami organ-organ indra

Ketika Sang Buddha berbicara tentang "memahami" mata, telinga, hidung, lidah, dan tubuh, apa yang dimaksud?

Menurut kitab panduan meditasi Sinhala dari abad pertama Masehi, Vimuttimagga, organ-organ indra dapat dipahami dalam kerangka objek yang di-indra-kan, kesadaran (viññāṇa) yang dimunculkan, "materi sensorik/sensitivitas" yang mendasarinya, dan unsur pokok atau turunan terkait yang hadir "secara berlebih (dominan)."^[24] Karakteristik-karakteristik ini dirangkum dalam tabel di bawah ini.

Visuddhimagga dari abad kelima Masehi yang komprehensif memberikan deskripsi yang serupa, seperti "berukuran sebesar kepala kutu" untuk lokasi "sensitivitas" (pasāda) mata (juga dikenal sebagai, "organ perasa, agen indra, permukaan sensitif"),^[26] dan "di tempat yang berbentuk seperti kuku kambing" mengenai sensitivitas hidung (Vsm. XIV, 47–52).^[27] Selain itu, Visuddhimagga mendeskripsikan organ-organ indra dari segi empat faktor berikut:

• karakteristik atau tanda (lakkhaṇa)
• fungsi atau "rasa" (rasa)
• manifestasi (paccupaṭṭhāna)
• sebab terdekat (padaṭṭhāna)

Dengan demikian, misalnya, kitab Visuddhimagga mendeskripsikan mata sebagai berikut:

Di sini, karakteristik mata adalah sensitivitas unsur pokok (mahābhūta) yang siap menerima benturan dari data visual; atau karakteristiknya adalah sensitivitas unsur pokok yang berasal dari kamma yang bersumber dari keinginan untuk melihat.  Fungsinya adalah mengambil [suatu objek] di antara data visual.  Termanifestasi sebagai tumpuan dari kesadaran mata.  Sebab terdekatnya adalah unsur pokok yang terlahir dari kamma yang bersumber dari keinginan untuk melihat.^[28]

Berkaitan dengan āyatana internal keenam yaitu pikiran (mano), subkomentar Pāli (yang diatribusikan kepada Dhammapāla) membedakan antara kesadaran yang muncul dari lima saḷāyatana fisik dan kesadaran yang muncul dari gagasan yang utamanya merupakan gagasan pasca-kanonik mengenai "kesinambungan hidup" atau "pikiran tak sadar" (bhavaṅga-mana):^[29]

"Dari kesadaran atau gugusan pikiran yang termasuk dalam proses kognisi kesadaran mata, hanya landasan mata [bukan landasan pikiran] yang menjadi 'pintu' kemunculan, dan landasan [indra eksternal] dari bentuk material tersebut adalah objek visual. Begitu pula halnya dengan yang lainnya [yakni, landasan indra telinga, hidung, lidah, dan tubuh]. Akan tetapi, dari landasan indra keenam, bagian dari landasan pikiran yang disebut kesinambungan hidup, pikiran bawah sadar, adalah 'pintu' asal...."^[30]

Akar kebijaksanaan

Dalam risalah Visuddhimagga abad kelima Masehi, Buddhaghosa mengidentifikasi pengetahuan tentang saḷāyatana sebagai bagian dari "tanah" bagi kebijaksanaan (paññā) yang membebaskan.  Komponen lain dari "tanah" ini termasuk gugusan (khandha), indriya, Empat Kebenaran Mulia, dan Kemunculan Bersebab (paṭiccasamuppāda).^[31]