Kuil Pandharpur dan prasasti

Penyelidikan terpelajar mengenai sejarah Vithoba sering kali dimulai dengan mempertimbangkan penanggalan kuil utamanya di Pandharpur, yang diyakini sebagai kuil Vithoba paling awal.^[23] Bagian tertua dari kuil ini berasal dari periode Yadawa pada abad ke-12 dan ke-13 . Sebagian besar bangunan kuil diyakini dibangun pada abad ke-17 , meskipun penambahan pada kuil tersebut tidak pernah berhenti.^[24] Tanggal pertama kali kuil ini didirikan tidak jelas bagi Bhandarkar, tetapi ia menegaskan ada bukti yang jelas untuk menunjukkan bahwa kuil ini telah eksis pada abad ke-13 .^[6] Menurut S. G. Tulpule, kuil tersebut telah berdiri seawal tahun 1189.^[24] Faktanya, sebuah monumen bertanggal 1189 mencatat pendirian sebuah tempat suci kecil untuk Vithoba di lokasi kuil saat ini; dengan demikian, Tulpule menyimpulkan, pemujaan Vithoba telah ada sebelum tahun 1189.^[25]

Sebuah prasasti batu bertanggal 1237, yang ditemukan di balok atas kuil Vithoba saat ini, menyebutkan bahwa raja Hoysala Someshwara menyumbangkan sebuah desa untuk biaya bhoga (persembahan makanan) bagi "Vitthala".^[9][26] Sebuah prasasti di atas lempengan tembaga, bertanggal 1249, mencatat raja Yadawa Kresna menganugerahkan kepada salah satu jenderalnya desa Paundrikaksetra (ksetra Pundarik), di sungai Bhimarathi, di hadapan dewa Wisnu.^[6] Prasasti batu lainnya di Pandharpur menceritakan sebuah pengorbanan di Panduranggapura yang karenanya "rakyat dan Vitthal beserta para dewa dipuaskan".^[10] Dengan demikian dari abad ke-13, kota ini dikenal sebagai kota Pandurangga. Di dalam kuil, sebuah prasasti batu mencatat pemberian kepada kuil antara tahun 1272 dan 1277 dari berbagai donatur, terutama Hemadri, menteri dari raja Yadawa Ramacandra.^[9]

Ranade meyakini bahwa sebuah prasasti, yang ditemukan di Alandi dan merujuk pada Vitthala serta Rakhumai, merupakan prasasti tertua yang berkaitan dengan Vithoba, dan menanggalkannya pada tahun 1209.^[27]

Arca utama

Karakteristik fisik dari murti (arca) utama Vithoba di Pandharpur, beserta berbagai referensi tekstual mengenainya, telah menginspirasi teori-teori yang berkaitan dengan pemujaan Vithoba. Sand menyimpulkan, dari sebuah versi legenda Pundalik di Skanda Purana (lihat Legenda di bawah), bahwa dua murti yang berbeda pastilah telah eksis di Pandharpur—masing-masing dengan tipe tirtha dan ksetra. Yang lebih awal adalah tirtha murti, sebuah arca yang sengaja ditempatkan di dekat perairan suci (tirtha), dalam hal ini menghadap ke barat, di dasar sungai Bhima, di dekat tempat suci Pundalik. Murti yang belakangan, menurut Sand, adalah sebuah ksetra murti, yang terletak di suatu tempat yang memiliki kekuatan suci (ksetra), dalam hal ini menghadap ke timur, di atas bukit tempat kuil saat ini telah berdiri sejak sekitar tahun 1189. Oleh karenanya, Sand mengusulkan bahwa pemujaan Vithoba mungkin mendahului kuil itu sendiri.^[28]

Deleury mengemukakan bahwa meskipun kuil tersebut mungkin dibangun pada abad ke-13, mengingat arsitekturnya yang bergaya Hemadpanthi, patung Vithoba memiliki gaya yang lebih awal sehingga mungkin diukir untuk tempat suci yang lebih tua dan lebih kecil yang pernah ada di Pandharpur. Pengerjaan arca ini lebih awal ketimbang gaya era Yadawa (1175–1318), Chalukya Anhivad (943–1210) dan bahkan Chauhan Ajmer (685–1193). Meskipun tidak ada kuil Wisnu lain yang masih ada yang memiliki ikonografi seperti Vithoba di Pandharpur, Deleury menemukan kesamaan antara arca Pandharpur dengan arca Wisnu bertolak pinggang dari abad ketiga di Gua Udaygiri, Madhya Pradesh, tetapi ia menyatakan bahwa arca-arca tersebut berasal dari aliran patung yang berbeda.^[9]

Pundalik

Sang pemuja Pundalik, pelempar batu bata (lihat Legenda di bawah), merupakan karakter utama dalam legenda-legenda Vithoba. Ia secara umum dianggap sebagai sosok historis, yang terhubung dengan pendirian dan penyebaran sekte Warkari yang berpusat pada Vithoba.^[29] Ramakrishna Gopal Bhandarkar menganggap Pundalik sebagai pendiri sekte Warkari dan sosok yang menyebarluaskan sekte tersebut di negeri Maratha.^[30] Stevenson (1843) melangkah lebih jauh dengan mengusulkan bahwa ia mungkin adalah seorang penganut Jainisme atau Buddhisme, karena tradisi Warkari adalah kombinasi dari moral Jain dan Buddha, serta Vithoba dipandang sebagai Wisnu dalam wujudnya sebagai Buddha.^[31] Frazer, Edwards, dan P.R. Bhandarkar (1922) semuanya mengemukakan bahwa Pundalik mencoba menyatukan Siwa dan Wisnu, dan bahwa sekte ini bermula di Karnataka.^[32] Ranade (1933) berpendapat bahwa Pundalik, seorang santo Kannada, tidak sekadar pendiri sekte Warkari melainkan juga pemuja agung pertama atau pendeta tinggi pertama di kuil Pandharpur.^[33] Upadhyaya mendukung teori pendeta tersebut tetapi menolak teori asal-usul Kannada.^[32] Menurut M. S. Mate, Pundalik berperan penting dalam membujuk raja Hoysala Wisnuwardhana untuk membangun kuil Pandharpur yang didedikasikan kepada Wisnu, yang menempatkannya pada awal abad ke-12 .^[8] Cendekiawan lainnya seperti Raeside (1965), Dhanpalvar (1972), dan Vaudeville (1974) sama sekali mempertanyakan historisitas Pundalik, dan menolaknya dengan menganggapnya sekadar sebagai sosok mitologis.^[34]

Identifikasi

Utamanya, terdapat tiga dewa Hindu yang dikaitkan dengan Vithoba: Wisnu, Kresna, dan Siwa. Buddha Gautama juga dikaitkan dengan Vithoba, konsisten dengan deifikasi Hindu terhadap Buddha sebagai inkarnasi kesembilan dari Wisnu. Namun, penganut Warkari menganggap Vithoba sebagai swarupa (wujud asli)^[35] dari Wisnu itu sendiri, bukan sebuah awatara (manifestasi) dari Wisnu layaknya Kresna,^[36] terlepas dari berbagai legenda dan pasangan yang mengaitkan Vithoba dengan Kresna. Namun, bahkan penganut Mahanubhawa, yang bangkit pada abad ke-13 sebagai sekte pemuja Kresna, tidak sekadar menolak gagasan bahwa Vithoba adalah Kresna tetapi juga sering memfitnah Vithoba.^[37]

Meskipun demikian dalam sejumlah tradisi, Vithoba juga dipuja sebagai sebuah wujud Siwa. Suku Dhangar masih menganggap Vithoba sebagai saudara dari dewa Viroba, dan memandang Vithoba sebagai dewa Saiwa alih-alih Waisnawa.^[38] Underhill mengemukakan bahwa tempat suci Pandharpur adalah wujud gabungan dari Wisnu-Siwa yang didirikan oleh sekte Bhagawata yang memuja Wisnu-Siwa—sang Tuhan, yang merupakan makna dari kata bhagawata.^[39] Namun, bagi para pendeta utama dari kuil Pandharpur—Brahmana dari keluarga Badva —"Viṭhobā bukanlah Viṣṇu maupun Śiva. Viṭhobā adalah Viṭhobā" (asli IAST).^[40] Terlepas dari ini, beberapa pendeta di kuil tersebut menunjuk pada tanda di dada arca Vithoba sebagai bukti bahwa Vithoba adalah Wisnu, dalam wujudnya sebagai Kresna.^[9]

Arca Vithoba menggantikan representasi tradisional Buddha, saat digambarkan sebagai awatara kesembilan Wisnu, dalam beberapa patung kuil dan almanak astrologi Hindu di Maharashtra. Pada abad ke-17, para seniman Maratha memahat sebuah arca Vithoba Pandharpur untuk menggantikan Buddha pada sebuah panel yang menampilkan awatara-awatara Wisnu. Hal ini dapat ditemukan di Gua Shivneri.^[41] Stevenson bahkan melangkah sejauh menyebut para pemuja Vithoba (Vithal-bhakta) sebagai Waisnawa Buddha (Bauddho-Waisnawa), karena mereka menganggap Vithoba sebagai awatara kesembilan Wisnu—yakni Buddha.^[42] Beberapa penyair suci memuji Vithoba sebagai sebuah wujud Buddha.^[43] B. R. Ambedkar, seorang pemimpin politik India yang berpindah keyakinan menjadi penganut agama Buddha, mengemukakan bahwa arca Vithoba di Pandharpur pada kenyataannya merupakan arca sang Buddha.^[44]

Sekte Warkari

Panth Warkari (Jalan Peziarah) atau Sampradaya Warkari (Tradisi Peziarah) adalah salah satu sekte Waisnawa yang paling penting di India.^[56] Menurut Raeside, sekte ini pada dasarnya adalah sekte bhakti yang bersifat monoteistik, berfokus pada pemujaan Vithoba dan berlandaskan pada dharma Bhagawata tradisional.^[40] Sekte ini, menurut Vaudeville, adalah sebuah "sintesis Saiwa-Waisnawa" dan "Waisnawisme nominal, yang mengandung perpaduan bebas dari agama-agama lain".^[15] Sekte ini diyakini bermula di Karnataka dan bermigrasi ke Maharashtra. Teori yang terakhir ini didasarkan pada penyebutan Vithoba sebagai "Kānaḍā" (berasal dari Karnataka) dalam karya penyair suci yang pertama, yakni Dnyaneshwar. Namun, kata ini juga dapat diinterpretasikan sebagai "sulit untuk dipahami".^[45] Penganut Warkari dan para cendekiawan yang meyakini Pundalik sebagai tokoh historis juga menganggapnya sebagai pendiri kultus Vithoba. Hal ini dibuktikan dengan seruan liturgis—Pundalikavarada Hari Vitthala!—yang bermakna "O Hari Vitthala (Vithoba), yang telah memberikan anugerah kepada Pundalik!"^[57] Akan tetapi, menurut Zelliot, sekte ini didirikan oleh Dnyaneshwar (juga dieja Jnaneshwar), yang merupakan seorang penyair dan filsuf Brahmana yang tersohor selama periode 1275–1296.^[58] Penganut Warkari juga memujinya melalui pepatah—Dnyanadev rachila paya—yang berarti "Dnyaneshwar meletakkan batu fondasi".^[59]

Namdev (sekitar 1270–1350), seorang penjahit dari kasta Sudra, menulis puisi-puisi devosional Marathi pendek untuk memuji Vithoba yang disebut abhanga (secara harfiah berarti 'tak terputus'), dan menggunakan bentuk nyanyian sahut-sahutan yang disebut kirtan (secara harfiah berarti 'mengulang') untuk memuji kemuliaan Tuhannya. Pertunjukan publik dari devosi musikal ini berujung pada penyebaran kepercayaan Vithoba, yang menerima perempuan, kaum Sudra, dan orang-orang buangan "tak tersentuh", sesuatu yang dilarang dalam agama Hindu Brahmana klasik. Pada masa penguasa Muslim, kepercayaan ini menghadapi stagnasi. Namun, setelah kemunduran Kekaisaran Wijayanagara, ketika perang meletus di wilayah Dekkan, para penguasa Muslim harus menerima kepercayaan-kepercayaan di Maharashtra demi mengumpulkan dukungan dari rakyatnya. Pada periode ini, Eknath (sekitar 1533–99) membangkitkan kembali tradisi Warkari. Dengan berdirinya Kekaisaran Maratha di bawah Shivaji, Tukaram (sekitar 1568–1650), seorang pedagang kelontong kasta Waisya, semakin menyebarluaskan tradisi yang berpusat pada Vithoba ke seluruh wilayah Maharashtra.^[60]

Semua penyair suci ini, serta orang-orang lain seperti Janabai, pelayan wanita Namdev, menulis puisi yang didedikasikan untuk Vithoba. Puisi Marathi ini menganjurkan devosi murni, menyebut Vithoba kebanyakan sebagai seorang ayah, atau dalam kasus puisi orang suci perempuan Janabai, sebagai seorang ibu (Vithabai).^[61] Tidak hanya perempuan, layaknya Janabai, melainkan juga berbagai macam orang dari kasta dan latar belakang yang berbeda yang menulis abhanga untuk memuji Vithoba: Visoba Khechara (yang merupakan seorang Saiwa ortodoks dan guru Namdev), Sena si tukang cukur, Narhari si pandai emas, Savata si tukang kebun, Gora si pembuat tembikar, Kanhopatra si gadis penari, Chokhamela sang Mahar yang "tak tersentuh", dan bahkan seorang Muslim bernama Syekh Muhammad (1560–1650).^[62][63] Siapa pun yang terlahir sebagai penganut Saiwa atau Waisnawa yang menganggap Vithoba sebagai maya-baap (ibu-ayah)-nya dan Pandharpur sebagai maher (rumah pihak ibu dari seorang pengantin wanita)-nya akan diterima sebagai penganut Warkari oleh sekte tersebut tanpa memandang batasan kasta.^[57] Penganut Warkari sering mempraktikkan japa Vithoba (pengulangan meditatif dari nama ilahi), dan menjalankan puasa pada hari ekadasi setiap bulannya.^[64]

Sekte Haridasa

Haridasa berarti pelayan (dasa) Wisnu (Hari). Menurut tradisi Haridasa, sampradaya mereka, yang juga dikenal sebagai Haridasa-kuta, didirikan oleh Achalananda Vitthala (sekitar 888). Ia merupakan cabang tersendiri di dalam Waisnawisme, yang berpusat pada Vitthala (nama Vithoba dalam bahasa Haridasa-Kannada).^[65] Apabila penganut Warkari biasanya dikaitkan dengan Maharashtra, penganut Haridasa biasanya dikaitkan dengan Karnataka. Cendekiawan Sharma beranggapan bahwa pemujaan Vithoba pertama kali muncul di Karnataka, yang baru kemudian berpindah ke Maharashtra. Ia berargumen demikian atas dasar penyebutan oleh Dnyaneshwar, yang disebutkan pada bagian "Sekte Warkari" di atas.^[66] Lutgendorf menisbatkan gerakan tersebut kepada Vyasatirtha (1478–1539), guru kerajaan (rajguru) bagi raja Krishnadevaraya dari kekaisaran Wijayanagara. Vitthala menikmati perlindungan kerajaan pada era ini. Krishnadevaraya juga dianggap berjasa atas pembangunan kuil Vitthala di ibu kota saat itu, Wijayanagara (Hampi modern).^[67]

Penganut Haridasa menganggap kuil di Pandharpur sebagai tempat yang suci, begitu pula dengan yang di Hampi, dan memuja Vitthala di samping wujud-wujud Kresna.^[68] Sastra Haridasa pada umumnya berkaitan dengan pujian yang didedikasikan untuk Vitthala dan Kresna. Para penyair Haridasa layaknya Vijaya Vitthala, Gopala Vitthala, Jagannatha Vitthala, Venugopala Vitthala, dan Mohana Vitthala menggunakan nama pena yang berakhiran "Vitthala", sebagai bentuk devosi.^[69] Penyair Haridasa Purandara Dasa atau Purandara Vitthala (1484–1564), "Bapak musik Karnatik", sering kali mengakhiri komposisi berbahasa Kannada-nya dengan sebuah penghormatan kepada Vitthala.^[70][71]

Pustimarga atau Vallabha Sampradaya

Teks-teks hagiografis Puṣṭimārga (Vallabhākhyāna, Nija Vārtā, dan Sampradāya Kalpadruma) menegaskan bahwa sang pendiri, Vallabha mengunjungi Paṁḍharapura di antara tahun 1501 dan 1503. Sembari melakukan darśana (penghormatan) kepada Viṭṭhala, Vallabha diperintahkan oleh dewa tersebut agar ia menikah sehingga Viṭṭhala kelak dapat terlahir sebagai putra kedua Vallabha, yakni Viṭṭhalanātha, serta agar ia menciptakan garis keturunan untuk melestarikan dan memajukan bhakti-mārga versi Vallabha.^{[72][73][74][72][75]}

Salah satu Nidhi Swaroop dari sekte tersebut adalah Vitthalnathji beserta pasangannya Yamunaji.

Festival

Festival-festival yang dikaitkan dengan Vithoba utamanya berkaitan dengan yatra (ziarah) dua tahunan yang dilakukan oleh penganut Warkari. Para peziarah melakukan perjalanan ke kuil Pandharpur dari Alandi dan Dehu, kota-kota yang masing-masing erat kaitannya dengan penyair suci Dnyaneshwar dan Tukaram. Di sepanjang perjalanan, mereka menyanyikan abhanga (lagu devosional) yang didedikasikan kepada Vithoba dan mengulang-ulang namanya, sembari mengusung palkhi (tandu) para penyair suci. Penganut Warkari tidak melakukan pemujaan ritualistik melainkan hanya mempraktikkan darshan (pemujaan visual) terhadap sang dewa. Pemujaan ritualistik oleh para pendeta dibatasi selama masing-masing lima hari di sekitar Ekadasi bulan Asada (Juni–Juli) dan Kartika (Oktober–November), ketika sejumlah besar penganut Warkari berpartisipasi dalam yatra. Dalam jumlah yang lebih kecil, penganut Warkari juga mengunjungi kuil pada dua Ekadasi lainnya—pada bulan-bulan Hindu Magha dan Caitra.^[54]

Lebih dari 800.000^[76] penganut Warkari melakukan perjalanan ke Pandharpur untuk melaksanakan yatra pada Sayani Ekadasi, yakni hari ke-11 bulan purnama (fase bulan membesar) pada bulan kamariah Asada.^[77][78] Baik Sayani Ekadasi maupun Prabodhini Ekadasi (pada paruh bulan membesar di bulan Kartika), dikaitkan dengan Wisnu. Umat Hindu percaya bahwa Wisnu tertidur di Kshirasagara (lautan susu kosmik), sembari berbaring di atas punggung Sesa-naga (ular kosmik). Tidurnya dimulai pada Sayani Ekadasi (secara harfiah berarti 'hari ke-11 tidur') dan ia akhirnya terbangun dari tidurnya, empat bulan kemudian, pada Prabodhini Ekadasi. Perayaan-perayaan di bulan Asada dan Kartika berlanjut hingga bulan purnama pada bulan-bulan tersebut, yang diakhiri dengan prosesi obor.^[9][55] Prasasti-prasasti yang berasal dari abad ke-11  menyebutkan ziarah Ekadasi ke Pandharpur.^[23] Pada Sayani Ekadasi dan Prabodini Ekadasi, ketua menteri atau salah seorang menteri negara bagian Maharashtra melaksanakan komponen pemujaan ritualistik mewakili Pemerintah Maharashtra. Bentuk pemujaan ini dikenal sebagai sarkari-mahapuja.^[9]

Selain empat Ekadasi tersebut, sebuah perayaan digelar pada malam Dussehra di Pandharpur, ketika para pemuja menari di atas sebuah lempengan besar (ranga-shila) di hadapan Vithoba, yang diiringi dengan prosesi obor.^[39] Peringatan lainnya di kuil Pandharpur meliputi: Ranga-Panchami, ketika gulal (bubuk merah) ditaburkan pada kaki sang dewa; dan Kresna Janmastami, hari kelahiran Kresna, ketika para pemuja menari dan bernyanyi di depan Vithoba selama sembilan hari.^[79] Hari-hari suci lainnya mencakup hari Rabu, Sabtu, dan semua hari Ekadasi lainnya, yang keseluruhannya dianggap suci dalam Waisnawisme.^[4]

Karya devosional

Karya-karya devosional yang didedikasikan kepada Vithoba dapat dikategorikan ke dalam tradisi Warkari, tradisi Brahmana, dan apa yang oleh Raeside disebut sebagai "tradisi ketiga", yang mencakup elemen Warkari maupun Brahmana. Teks-teks Warkari ditulis dalam bahasa Marathi, teks-teks Brahmana dalam bahasa Sanskerta, dan "tradisi ketiga" adalah teks-teks berbahasa Marathi yang ditulis oleh para Brahmana.

Teks-teks Warkari tersebut adalah: Bhaktalilamreta dan Bhaktawijaya karya Mahipati, Pundalika-Mahatmya karya Bahinabai, dan sebuah abhanga panjang karya Namdev. Semua teks ini menggambarkan legenda Pundalik. Teks-teks Brahmana mencakup: dua versi Panduranga-Mahatmya dari Skanda Purana (terdiri atas 900 ayat); Panduranga-Mahatmya dari Padma Purana (terdiri atas 1.200 ayat); Bhima-Mahatmya, yang juga dari Padma Purana; serta karya devosional ketiga, yang sekali lagi disebut Panduranga-Mahatmya, yang ditemukan dalam Wisnu Purana.^[80][81][82] "Tradisi ketiga" ditemukan dalam dua karya: Panduranga-Mahatmya oleh Brahmana Sridhara (terdiri atas 750 ayat), dan karya lain dengan nama yang sama yang ditulis oleh Prahlada Maharaj (terdiri atas 181 ayat).^[83][84]

Selain karya-karya di atas, terdapat banyak abhanga, yakni puisi devosional pendek Marathi dari penganut Warkari, dan banyak stuti (lagu pujian) serta stotra (himne), yang beberapa di antaranya berasal dari tradisi Haridasa. Yang paling terkenal dari karya-karya tersebut adalah "Panduranggastaka" atau "Panduranggastrotra", yang dinisbatkan kepada Adi Shankara, meskipun penisbatan ini masih dipertanyakan.^[80] Sebuah teks yang disebut "Tirthavali-Gatha", yang dinisbatkan kepada Namdev atau Dnyaneshwar namun kemungkinan merupakan koleksi tulisan dari banyak penyair suci, juga berpusat pada penyebaran kepercayaan Warkari dan pemujaan Vithoba.^[19][85] Karya devosional lainnya meliputi arati seperti "Yuge atthavisa vitevari ubha" karya Namdev dan "Yei O Vitthala majhe mauli re". Lagu-lagu arati ini memuja Vithoba, yang mengenakan pakaian kuning (suatu karakteristik Wisnu) dan dilayani oleh Garuda (wahana Wisnu) dan Hanoman (dewa kera, pemuja Rama—salah satu awatara Wisnu). Terakhir, penyair berbahasa Telugu Tenali Ramakrishna (abad ke-16) merujuk pada Vithoba, sebagai Pandurangga, di dalam puisinya Panduranga-Mahatmyamu: "(O Parwati), menerima pelayanan Pundarika dan Ksetrapala (Kala-Bhairawa), menjadi pohon pengabul harapan dengan mengambil tubuh halus demi para pemuja, memenuhi harapan mereka, dewa Pandurangga bersemayam di dalam kuil itu."^[45]

Kuil

Terdapat banyak kuil Vithoba di Maharashtra,^[86] serta beberapa di Karnataka, Tamil Nadu, Gujarat, Goa, dan Andhra Pradesh. Namun, pusat pemujaan utamanya adalah kuil Vithoba di Pandharpur. Tanggal pendirian kuil ini masih diperdebatkan, meskipun jelas bahwa kuil ini telah berdiri pada masa Dnyaneshwar di abad ke-13 . Selain Vithoba dan pasangan-pasangannya—Rukmini, Satyabama, dan Rahi—dewa-dewi Waisnawa lainnya juga dipuja. Dewa-dewi tersebut meliputi: Venkateswara, suatu wujud Wisnu; Mahalakshmi, wujud pasangan Wisnu Laksmi; Garuda dan Hanoman (lihat bagian sebelumnya). Dewa-dewi Saiwa juga dipuja, seperti: Ganesa, dewa kebijaksanaan dan permulaan yang berkepala gajah; Khandoba, suatu wujud Siwa; dan Annapurna, wujud pasangan Siwa Parwati. Samadhi (monumen peringatan) para santo seperti Namdev, Chokhamela, dan Janabai, serta dari para pemuja seperti Pundalik dan Kanhopatra, berada di dalam dan di sekitar kuil tersebut.^[87][88] Kuil-kuil penting lainnya di Maharashtra terletak: di Dehu, tempat kelahiran Tukaram, yang menarik kedatangan pengunjung pada semua hari Ekadasi sepanjang tahun; di Kole (Distrik Satara), untuk mengenang Ghadge Bova, yang mengadakan perayaan pada hari kelima dari paruh terang (bulan membesar) pada bulan Magha; di Kolhapur dan Rajapur, yang menjadi tuan rumah perayaan pada Sayani Ekadasi dan Prabodini Ekadasi;^[89][90] Madhe — sebuah tempat pengungsian bagi arca Pandharpur ketika arca tersebut dipindahkan untuk melindunginya dari para penyerang Muslim^[48] dan yang terakhir di Kuil Birla di Shahad.

Beberapa kuil ditemukan di Goa, yang paling terkenal adalah kuil-kuil di Sanquelim, Sanguem, dan Gokarna Matha. Demikian pula festival-festival kuil yang dirayakan di kuil-kuil Vitthala di Margao,^[91] Ponda yang mampu menarik banyak peziarah. Vitthal juga dipuja sebagai Vitthalnath di Nathdwara di Rajasthan.^[92]

Vithoba diperkenalkan ke India Selatan selama masa pemerintahan Wijayanagara dan Maratha.^[93] Di India Selatan, ia umumnya dikenal sebagai Vitthala. Kuil Hampi (disebutkan di atas) merupakan Situs Warisan Dunia dan menjadi kuil Vitthala terpenting di luar Maharashtra. Dibangun pada abad ke-15 , kuil ini diyakini pernah menyimpan arca utama dari Pandharpur, yang diambil oleh raja Wijayanagara Krishnadevaraya "untuk meningkatkan statusnya sendiri"^[94] atau untuk menyelamatkan arca tersebut dari penjarahan oleh para penyerbu Muslim.^[95] Arca itu kelak dikembalikan ke Pandharpur oleh Bhanudas (1448–1513), kakek buyut dari penyair suci Eknath. Saat ini, kuil tersebut berdiri tanpa keberadaan arca utamanya,^[94][95] kendati antara tahun 1516 dan 1565, kebanyakan transaksi penting, yang sebelumnya mungkin akan dilaksanakan di hadapan dewa negara yang asli yakni Virupaksha (suatu wujud Siwa), dikeluarkan di hadapan arca utama Vitthala.^[96] Tiga dari delapan matha (biara) milik Madhwacharya di Karnataka—yakni Shirur, Pejawara, dan Puttige—menjadikan Vitthala sebagai dewa utama mereka.^[97][98] Sebuah kuil Vitthaleswara berdiri tegak di Mulbagal, Karnataka. Di Tamil Nadu, tempat-tempat suci Vitthala dapat ditemukan di Srirangam, Vittalapuram di dekat Thiruporur dan di Distrik Tirunelveli, serta Thennangur, Govindapuram di dekat Kumbakonam dan patung-patungnya juga ditemukan di Kanchi.^[93][99]