Hubungan diplomatik formal antara Takhta Suci dan Republik Federal Jerman saat ini dimulai pada tahun 1951 dengan berakhirnya pendudukan Sekutu di Jerman. Secara historis, Vatikan telah menjalankan hubungan luar negeri melalui nunsius, dimulai dengan Nunsius Apostolik untuk Cologne dan Nunsius Apostolik untuk Austria. Setelah pembubaran Kekaisaran Romawi Suci dan Kongres Wina, seorang Nunsius Apostolik untuk Bavaria menggantikan Nunsius Apostolik untuk Cologne dan misi tersebut tetap berada di Munich selama beberapa pemerintahan. Sejak tahun 1920, misi Bavaria berdiri berdampingan dengan Nunsiatur Apostolik untuk Jerman di Berlin, yang kemudian digabungkan pada tahun 1934.
Pada tahun 2009, Kanselir Jerman Angela Merkel, dalam pidatonya yang terdiri dari sembilan halaman pada konferensi Akademi Katolik Bavaria tentang "Aksi Politik Berdasarkan Tanggung Jawab Kristiani," mencatat bahwa ensiklik baru Paus Benediktus XVICaritas in veritate menunjukkan jalan ke depan dalam Resesi Besar.
Ia sangat terkesan dengan bagian yang berbunyi: "Modal utama yang harus dijaga dan dihargai adalah manusia, pribadi manusia dalam integritasnya."[1]
Hubungan Sejarah
Abad Pertengahan
Pada tahun 496, Raja Frank Clovis I dibaptis Katolik bersama banyak anggota keluarganya. Berbeda dengan suku-suku Jerman timur, yang menjadi Kristen Arianisme, ia menjadi seorang Katolik. Mengikuti teladan raja mereka, banyak orang Frank juga dibaptis, namun agama Katolik mereka bercampur dengan ritual pagan.[2]
Kontroversi Penobatan adalah konflik paling signifikan antara Gereja dan negara di Eropa abad pertengahan. Pada abad ke-11 dan ke-12, serangkaian paus menantang otoritas monarki Eropa dalam mengontrol penunjukan, atau penobatan, pejabat gereja seperti uskup dan kepala biara.
Berdasarkan perjanjian tersebut, agama penguasa (baik Lutheranisme atau Katolik) menentukan agama rakyatnya. Kebijakan ini secara luas disebut dengan frasa Latin, cuius regio, eius religio ("di mana pemerintahannya, agamanya", atau "di tanah pangeran, agama pangeran"). Keluarga diberi waktu tertentu untuk bebas beremigrasi ke wilayah di mana agama yang mereka inginkan berlaku.
Sejarah modern
Timeline of Apostolic nunciatures to German courts, lands, states and federations
Dalam Perang Koalisi Pertama, Prancis revolusioner mengalahkan koalisi Prusia, Austria, Spanyol, dan Inggris. Salah satu hasilnya adalah penyerahan Rhineland kepada Prancis melalui Perjanjian Basel pada tahun 1795.
Delapan tahun kemudian, pada tahun 1803, untuk memberikan kompensasi kepada para pangeran dari wilayah yang dianeksasi, serangkaian Mediatisasi Jerman dilakukan, yang menyebabkan redistribusi besar-besaran kedaulatan teritorial di dalam Kekaisaran.
"Antara Berlin dan Roma", Bismarck (kiri) berhadapan dengan Paus, 1875
Tema utama sejarah Eropa pada abad ke-18 dan terutama ke-19 adalah sekularisasi masyarakat yang ditentang keras oleh Gereja Katolik. Di Jerman, proses ini mencapai puncaknya pertama kali dalam revolusi Jerman tahun 1848–49 dan, setelah penindasannya, memperoleh momentum baru dengan pembentukan pemerintahan liberal di berbagai negara bagian Jerman pada tahun 1850-an dan 1860-an dan di kekaisaran pada tahun 1870-an. Gereja Katolik, penentang vokal liberalisme, menentang penyatuan Jerman di bawah kepemimpinan Prusia yang didominasi Protestan dan Gereja dipandang sebagai pembela minoritas Katolik Polandia yang tertindas yang dianggap oleh nasionalis Jerman sebagai ancaman. Oleh karena itu, Kanselir Otto von Bismarck menganggap Gereja sebagai ancaman bagi kekaisaran yang baru didirikan, terutama setelah berdirinya partai politik Katolik, Partai Pusat (Jerman), yang menjadi oposisi kuat di parlemen. Kaum Liberal, khususnya mengingat dogma-dogma Katolik baru yang diumumkan di bawah Paus Pius IX pada tahun 1860-an dan pada Konsili Vatikan Pertama tahun 1870, selalu menganggap Gereja Katolik sebagai musuh kemajuan.
Undang-undang yang diberlakukan di negara Prusia dan di kekaisaran pada awal tahun 1870-an untuk mengekang pengaruh Katolik dalam urusan publik mendapat perlawanan terbuka dari Gereja, yang menyebabkan perdebatan publik yang sengit di media dan di parlemen, di mana istilah "Kulturkampf" menjadi populer secara luas. Hubungan diplomatik dengan Vatikan diputus dan undang-undang tambahan disahkan untuk meredam oposisi Katolik. Hal ini hanya menghasilkan lebih banyak dukungan dari penduduk Katolik dan lebih banyak perlawanan dari Gereja. Selama Kulturkampf, empat uskup dan 185 imam yang menentang hukum diadili dan dipenjara, dan banyak lagi yang didenda atau diasingkan.
Setelah kematian Paus Pius IX pada tahun 1878, Bismarck memulai negosiasi dengan Paus Leo XIII yang lebih lunak, yang memproklamirkan berakhirnya Kulturkampf pada 23 Mei 1887.
[5][6][7][8][9]
Setelah gagal merebut kendali negara bagian Bavaria pada tahun 1923, Partai Nazi yang baru lahir, yang pada saat itu memiliki pandangan yang sama dengan para uskup Bavaria tentang ketidakcocokan antara Sosialisme Nasional dan Kekristenan, tidak lagi ingin mendekati umat Katolik.[10]
Hitler ingin memperluas basisnya. Kepemimpinan Partai menjadi Anti-Katolik (terutama menyerang para uskup) dan anti-Semitisme yang melekat di dalamnya menjadi lebih ganas. Untuk mengatasi hal ini, para uskup menerapkan larangan atau pelarangan bersyarat terkait keanggotaan Katolik dalam Partai, yang kemudian (seiring penyebaran Nazisme di seluruh Jerman) bervariasi dari keuskupan ke keuskupan.[11]
Paus Pius XI sangat ingin menegosiasikan konkordat dengan negara mana pun yang bersedia melakukannya, karena ia berpikir bahwa perjanjian tertulis adalah cara terbaik untuk melindungi hak-hak Gereja dari pemerintah yang semakin cenderung ikut campur dalam masalah tersebut. Dua belas konkordat ditandatangani selama masa pemerintahannya dengan berbagai jenis pemerintahan, termasuk beberapa pemerintah negara bagian Jerman. Ketika Hitler menjadi Kanselir Jerman pada Januari 1933 dan meminta konkordat, Paus Pius XI menerimanya. Negosiasi dilakukan atas namanya oleh Kardinal Eugenio Pacelli, yang kemudian menjadi Paus Pius XII (1939–1958). Reichskonkordat ditandatangani oleh Pacelli dan pemerintah Jerman pada Juni 1933 dan mencakup jaminan kebebasan bagi Gereja, kemerdekaan bagi organisasi Katolik dan kelompok pemuda, serta pengajaran agama di sekolah-sekolah.[12] Para Uskup Jerman menginginkan konkordat tersebut, dan pengesahannya yang cepat memberi rezim Nazi yang baru legitimasi yang cukup besar atas perilaku baiknya dalam kebijakan luar negeri meskipun memiliki sejarah panjang retorika kekerasan. Kent mengatakan, "Tanpa ragu, konkordat itu merupakan kemenangan diplomatik bagi Hitler. Itu adalah keberhasilan besar pertamanya di bidang kebijakan luar negeri, dan itu menunjukkan kepada dunia bahwa Kanselir Jerman itu dapat diandalkan dan dipercaya secara politik."[13] Namun, dalam beberapa minggu, gesekan serius muncul karena ancaman Nazi terhadap status Gereja. Secara khusus terdapat isu-isu penindasan terhadap umat Katolik keturunan Yahudi, pemecatan umat Katolik dari dinas sipil, kebebasan berekspresi bagi surat kabar Katolik, tekanan terhadap sekolah dan organisasi Katolik, undang-undang sterilisasi, dan penganiayaan terhadap biarawati dan imam.[14]
Paus Pius XI menanggapi permusuhan Nazi yang semakin meningkat terhadap Kekristenan dengan mengeluarkan ensiklik Mit brennender Sorge pada tahun 1937 yang mengutuk ideologi rasisme dan totaliterisme Nazi serta pelanggaran Nazi terhadap konkordat. Ensiklik tersebut, yang ditulis dalam bahasa Jerman, ditujukan kepada para uskup Jerman dan dibacakan di semua paroki di Jerman. Ensiklik tersebut dirahasiakan dalam upaya untuk memastikan pembacaan publik yang tidak terhalang atas isinya di semua Gereja Katolik di Jerman. Ensiklik ini secara khusus mengutuk paganisme ideologi Nasional Sosialis, mitos ras dan darah, dan kekeliruan dalam konsepsi Nazi tentang Tuhan.[15]
"Siapa pun yang meninggikan ras, atau rakyat, atau Negara, atau bentuk Negara tertentu, atau pemegang kekuasaan, atau nilai fundamental lain dari komunitas manusia – betapapun penting dan terhormatnya fungsi mereka dalam hal-hal duniawi – siapa pun yang mengangkat gagasan-gagasan ini di atas nilai standarnya dan mendewakannya ke tingkat penyembahan berhala, mendistorsi dan menyelewengkan tatanan dunia yang direncanakan dan diciptakan oleh Tuhan; ia jauh dari iman sejati kepada Tuhan dan dari konsep kehidupan yang dipertahankan oleh iman itu."
Setelah ensiklik Hubungan Jerman-Vatikan Situasi memburuk dengan cepat, dan ditandai dengan demonstrasi jalanan Nazi yang penuh kekerasan terhadap dua uskup Jerman. Paus Pius XI terus mengkritik kebijakan Nazi dengan tajam dan terbuka, tetapi ia juga menghindari perpecahan total. Ia meninggal pada puncak ketegangan, pada Februari 1939.[16]
Pius XII
Meskipun Paus Pius XII sangat menentang Nazisme, ia terlalu diam mengenai Holokaus menurut para kritikus kemudian.[17]
Namun, Jacques Adler telah meneliti transkrip siaran melalui Radio Vatikan, yang menjangkau khalayak luas melalui gelombang pendek. Ia berpendapat bahwa hal itu mengungkap penganiayaan Nazi terhadap Gereja dan menentang kolaborasi dengan Nazisme. Hal itu menyerukan kepada umat Katolik untuk tetap setia pada perintah iman mereka: untuk membela kesucian hidup dan persatuan umat manusia. Dengan demikian, Paus menjalankan kebijakan perlawanan spiritual terhadap ideologi dan rasisme Nazi.[18]
Sejarah Kontemporer=
Jerman Timur
Setelah Perang Dunia II, umat Katolik di zona yang diduduki tentara Soviet mendapati diri mereka berada di bawah pemerintahan ateis militan. Banyak paroki terputus dari keuskupan mereka di bagian barat Jerman. Zona Soviet akhirnya menyatakan diri sebagai negara berdaulat, Republik Demokratik Jerman (GDR). Konstitusi GDR menyatakan kebebasan beragama, tetapi pada kenyataannya negara baru tersebut berusaha untuk menghapus agama.
Gereja Katolik kecil di Jerman Timur (sebagian besar orang adalah Protestan). Gereja tersebut memiliki hierarki episkopal yang berfungsi penuh dan selaras dengan Vatikan. Selama tahun-tahun awal pascaperang, ketegangan sangat tinggi. Gereja Katolik secara keseluruhan dan khususnya para uskup menentang rezim dan ideologi Marxis, dan negara mengizinkan para uskup untuk mengajukan protes, yang mereka lakukan pada isu-isu seperti aborsi. Namun, para uskup diawasi ketat oleh Stasi.[19]
Setelah tahun 1945, Gereja cukup berhasil mengintegrasikan para pengungsi Katolik dari wilayah timur (yang diberikan kepada Polandia) dan menyesuaikan struktur kelembagaannya terhadap ancaman negara ateis. Di dalam Gereja, ini berarti struktur yang semakin hierarkis, sedangkan di bidang pendidikan agama, pers, dan organisasi pemuda, dikembangkan sistem staf sementara, yang mempertimbangkan situasi khusus Caritas, sebuah organisasi amal. Mereka hampir tidak terpengaruh oleh upaya Komunis untuk memaksa mereka patuh. Oleh karena itu, pada tahun 1950, telah ada sub-masyarakat Katolik yang telah beradaptasi dengan baik terhadap kondisi spesifik yang berlaku dan mampu mempertahankan identitas Katolik.[20]
Dengan perubahan generasi dalam keuskupan yang terjadi pada awal tahun 1980-an, negara berharap hubungan yang lebih baik dengan para uskup baru, tetapi para uskup baru malah menunjukkan peningkatan kemandirian dari negara dengan mengadakan pertemuan massal tanpa izin, mempromosikan hubungan internasional dalam diskusi dengan para teolog di luar negeri, dan menyelenggarakan konferensi ekumenis. Para uskup baru menjadi kurang berorientasi politik dan lebih terlibat dalam pelayanan pastoral dan perhatian pada masalah spiritual. Pemerintah menanggapi dengan membatasi kontak internasional bagi para uskup.[21]
↑Christa Pongratz-Lippitt, "Merkel: ensiklik adalah jawaban atas krisis," The Tablet 1 Agustus 2009, 32.
↑Kurt Hoppstädter dan HansWalter Herrmann (Penerbit, Geschichtliche Landeskunde des Saarlandes, Buku 2: Von der fränkischen Landnahme bis zum Ausbruch der französischen Revolution. Selbstverlag des Historischen Vereins untuk mati Saargegend e. V., Saarbrücken 1977, Hal 17/18
↑David Blackbourn, Marpingen: Penampakan Perawan Maria di Jerman Abad Kesembilan Belas (New York: Alfred Knopf, 1994), 29.
↑Jonathan Sperber, Katolik Populer di Jerman Abad Kesembilan Belas (Princeton, NJ: Princeton, 1984)
↑Grew, Raymond dalam: "Liberty and the Catholic Church in 19th. century Europe", Freedom and Religion in the 19th. Century, disunting oleh Richard Helmstadter, Stanford University Press, 1997, ISBN9780804730877
↑Olsen, Glenn: The Turn to Transcendence. The Role of Religion in the 21st. Century, The Catholic University of America Press, 2010, ISBN9780813217406
↑William M. Harrigan, "Pius XI dan Jerman Nazi, 1937-1939," Catholic Historical Review (1966) 51#4 hlm. 457-486.
↑Frank J. Coppa, "Paus Pius XII: Dari Diplomasi Ketidakberpihakan hingga Keheningan Holocaust," Journal of Church and State (2013) 55#2 hlm. 286-306.
↑Jacques Adler, "The 'Sin of Omission'? Radio Vatican and the anti-Nazi Struggle, 1940–1942," Australian Journal of Politics & History (2004) 50#3 pp 396-406.
↑Stephen R. Bowers, "Lembaga Swasta dalam Pelayanan Negara: Gereja Republik Demokratik Jerman dalam Sosialisme," East European Quarterly (1982) 16#1 hlm. 73–86