ENSIKLOPEDIA
Penganiayaan terhadap orang Kristen dalam Perjanjian Baru
Penganiayaan terhadap orang Kristen dalam Perjanjian Baru adalah bagian penting dari narasi Kristen Awal yang menggambarkan gereja mula-mula sebagai yang dianiaya karena kepercayaan heterodoks mereka oleh lembaga Yahudi di provinsi Yudea. Perjanjian Baru, khususnya Injil Yohanes, secara tradisional ditafsirkan sebagai catatan Kristen tentang penolakan orang Farisi terhadap Yesus dan tuduhan tanggung jawab orang Farisi atas penyaliban-Nya. Kisah Para Rasul menggambarkan contoh-contoh penganiayaan terhadap orang Kristen mula-mula oleh Sanhedrin, pengadilan agama Yahudi.[1]
Walter Laqueur berpendapat bahwa perpecahan antara Kekristenan dan Yudaisme awal memperlebar permusuhan antara orang Kristen dan Yahudi dari generasi ke generasi. Pada abad ke-4, Yohanes Krisostomus berpendapat bahwa hanya orang Farisi, bukan orang Romawi, yang bertanggung jawab atas pembunuhan Kristus. Namun, menurut Laqueur: "Membebaskan Pontius Pilatus dari kesalahan mungkin terkait dengan aktivitas misionaris Kekristenan awal di Roma dan keinginan untuk tidak memprovokasi orang-orang yang ingin mereka konversi."[2]
Konteks dasar
Bab atau bagian ini tidak memiliki referensi atau sumber tepercaya sehingga isinya tidak bisa dipastikan. Tolong bantu perbaiki artikel ini dengan menambahkan referensi yang layak. Bab atau bagian ini akan dihapus bila tidak tersedia referensi ke sumber tepercaya dalam bentuk catatan kaki atau pranala luar. |
Kisah penganiayaan ini merupakan bagian dari tema umum penganiayaan anti-Kristen oleh orang Romawi dan Yahudi, yang dimulai dengan penolakan kaum Farisi terhadap pelayanan Yesus, pembersihan Bait Suci, dan berlanjut dengan pengadilan-Nya di hadapan Imam Besar, penyaliban-Nya, dan penolakan kaum Farisi untuk menerima-Nya sebagai Mesias Yahudi. Tema ini memainkan peran penting dalam beberapa doktrin Kristen, mulai dari pembebasan orang Kristen dari ketaatan terhadap Hukum Perjanjian Lama hingga perintah untuk berkhotbah kepada "semua bangsa" (yang berarti kepada orang bukan Yahudi maupun Yahudi) hingga konsep supersesionisme.
Penggambaran dalam Lukas–Kisah Para Rasul
Injil Lukas dan Kisah Para Rasul memuat banyak referensi dan episode penganiayaan terhadap orang Kristen, yang dilakukan terutama oleh orang Yahudi dan otoritas Romawi. Sebagai historiografi, konsensus ilmiah menyatakan bahwa Injil Lukas dan Kisah Para Rasul menyajikan gambaran yang menyimpang tentang kesulitan yang dihadapi oleh gereja mula-mula. Meskipun bukti untuk insiden-insiden terisolasi telah ditemukan,[3][4] tidak ada bukti sejarah yang menunjukkan adanya penganiayaan sistematis terhadap orang Kristen awal oleh orang Yahudi[5][6] atau bangsa Romawi.[7][8][9] Selama periode di mana Injil Lukas dan Kisah Para Rasul kemungkinan besar disusun. Namun, dugaan ketidakandalan historis Injil Lukas dan Kisah Para Rasul tidak mencegah para sarjana untuk bertanya apa tujuan penganiayaan dalam narasi tersebut dan apa yang disarankan oleh penyajian penganiayaan dalam Injil Lukas dan Kisah Para Rasul tentang motivasi penulis. Penjelasan yang mungkin untuk tujuan penganiayaan dalam Injil Lukas dan Kisah Para Rasul meliputi: untuk menggambarkan Kekristenan sebagai bukan ancaman bagi orang Romawi dengan membandingkan gerakan tersebut dengan komunitas Yahudi yang mengganggu;[10] untuk menyusun polemik guna mendiskreditkan para kritikus agama Kristen;[11] dan untuk memberikan semangat di saat-saat sulit.[12]
Injil Lukas
Injil Lukas memuat beberapa contoh eksplisit penganiayaan terhadap orang Kristen. Ada beberapa bagian yang menyebutkan kesulitan yang akan datang bagi para pengikut Yesus dan Yerusalem, yang menurut para sarjana merupakan pertanda kesulitan yang akan dihadapi orang Kristen dalam Kisah Para Rasul.[13] Misalnya, sementara Matius (13:53-58) dan Markus (6:1-6) memiliki versi tentang penolakan Yesus di kota asalnya, Lukas (4:14-30) mencurahkan lebih banyak waktu untuk episode tersebut daripada Injil-injil lainnya. S. G. Wilson berpendapat bahwa ini mungkin memberikan gambaran tentang penganiayaan oleh orang Yahudi di kemudian hari dan penolakan misi Yahudi untuk misi non-Yahudi dalam Kisah Para Rasul (13:46).[14] Dalam Injil Lukas, Yesus berbicara tentang "orang-orang yang membenci" dan "memfitnah kamu karena Anak Manusia" dan menyamakan penderitaan para pengikut-Nya dengan penderitaan para nabi terdahulu (6:22-23 NRSV).[15] Yesus kemudian berkata, "Jangan takut kepada mereka yang membunuh tubuh dan sesudah itu tidak dapat berbuat apa-apa lagi" (12:4 NRSV).[12]
Pengecualian utama terhadap rujukan yang kurang langsung mengenai penganiayaan ini adalah narasi Sengsara Yesus dalam 22:1-23:56. Para imam kepala dan ahli Taurat Yahudi bersekongkol untuk membunuh Yesus (22:1-6), menangkap-Nya (22:47-52), menginterogasi-Nya di hadapan Sanhedrin, dan kemudian membawa-Nya kepada prefek Romawi Pontius Pilatus (22:66-23:1). Yesus diinterogasi oleh Pilatus (23:3-5), "Herod" (diyakini sebagai Agrippa I) (23:6-12), dijatuhi hukuman mati (23:21-25), disalibkan, meninggal, dan dikuburkan (23:26-56). Penggambaran Pilatus oleh Lukas dianggap oleh para sarjana sebagai kunci untuk memahami pendapat penulis Lukas-Kisah Para Rasul tentang Kekaisaran Romawi.[16]
Kisah Para Rasul
Kitab Kisah Para Rasul, yang menceritakan kisah gereja Kristen mula-mula, berisi banyak episode yang menyoroti penganiayaan. Mayoritas konflik ini terjadi antara orang Kristen dan Yahudi, meskipun ada contoh penganiayaan oleh orang bukan Yahudi (seperti pemilik budak peramal dalam 16:16-24) dan orang Roma (28:16). Sementara Kelhoffer dan Wilson berpendapat bahwa ada pola penganiayaan yang disengaja yang dipimpin oleh orang Yahudi dalam Lukas–Kisah Para Rasul,[11][17] terdapat keraguan yang signifikan mengenai seberapa akurat secara historis penggambaran hubungan Kristen-Yahudi dalam Injil Lukas dan Kisah Para Rasul, serta seberapa luas jangkauannya (baik ditujukan kepada kelompok-kelompok Yahudi tertentu maupun 'orang Yahudi' secara keseluruhan) dan seberapa serius polemik ini dimaksudkan untuk ditanggapi.[18]
Sistem pengadilan Romawi banyak ditampilkan dalam bab-bab selanjutnya ketika Santo Paulus diadili di hadapan beberapa pejabat yang berbeda. Paulus diadili melalui prosedur cognitio extra ordinem, di mana hakim Romawi berpartisipasi dalam semua bagian persidangan, mulai dari pengumpulan bukti hingga penyelidikan dan penghakiman.[19] Sistem serupa dapat dilihat pada surat Plinius Muda 10.96[20]
- 4:3-22, 5:17-42: Petrus dan Yohanes ditangkap oleh kaum Saduki, diinterogasi oleh Sanhedrin, dan dicambuk (hanya 5:40).
- 6:8-8:1: Stefanus ditangkap oleh "orang-orang...para penatua dan para ahli Taurat" (6:12 NRSV), diinterogasi di hadapan Sanhedrin, dan dirajam sampai mati, yang memicu "penganiayaan berat terhadap gereja di Yerusalem". (8:1).
- 8:3, 9:2: Saul (yang nama Romawinya adalah Paulus) memenjarakan banyak orang Kristen.
- 9:23-24, 20:19, 23:12-14: Orang-orang Yahudi bersekongkol untuk membunuh Paulus.
- 12:1-5: Raja Herodes (diyakini sebagai Agrippa I) mengeksekusi Yakobus dan memenjarakan Petrus.
- 13:44-51: Paulus dan Barnabas diusir dari Antiokhia.
- 14:5-6: Orang Yahudi dan non-Yahudi berusaha melempari Paulus dan Barnabas dengan batu, namun tidak berhasil.
- 14:19-20: Orang Yahudi melempari Paulus dengan batu hingga hampir mati.
- 16:16-24: Paulus dan Silas dicambuk dan dipenjarakan oleh orang-orang bukan Yahudi di Filipi.
- 17:1-15: Paulus dan yang lainnya diusir dari kota-kota secara berturut-turut oleh orang-orang Yahudi.
- 18:12-17: Paulus dipanggil menghadap prokonsul Romawi Gallop di Akhaya, yang menganggap kasus itu sebagai perselisihan internal.
- 19:23-41: Para penyembah Artemis di Efesus membuat kerusuhan melawan Paulus dan para sahabatnya, tetapi mereka tidak terluka.
- 21:27-28:30: Dalam perjalanan terakhirnya ke Roma, Paulus dibawa oleh orang-orang Yahudi di Yerusalem untuk dibunuh tetapi diselamatkan oleh tentara Romawi yang memenjarakannya. Ia bersaksi di hadapan Sanhedrin (22:30-23:11) dan gubernur Antonius Felix di Kaisarea (24:1-27) sebelum menggunakan statusnya sebagai warga negara Romawi (22:29) untuk meminta kasusnya didengar oleh kaisar.
Pendapat orang Romawi dan Yahudi
Meskipun bukti telah diajukan baik untuk mendukung pandangan positif Lukas-Kisah Para Rasul terhadap Kekaisaran Romawi maupun sebaliknya,[21] Para sarjana cenderung melihat Lukas dan Kisah Para Rasul sebagai pro-Romawi[22] dan menganalisisnya seolah-olah ditulis dengan mempertimbangkan audiens Romawi (walaupun tidak eksklusif).[10][12][23][24] Tema-tema Lukas yang lebih besar seperti misi ke bangsa-bangsa non-Yahudi, yang berupaya menyebarkan agama Kristen di luar diaspora Yahudi, mendukung penafsiran ini.[25]
Bahkan ketika para cendekiawan menunjuk pada bagian-bagian yang bersimpati kepada orang Yahudi,[26] terdapat kesepakatan luas bahwa sentimen anti-Yahudi yang kuat terdapat dalam Injil Lukas hingga Kisah Para Rasul, meskipun tidak selalu konsisten.[14][22] Karena bagian-bagian ini telah digunakan sepanjang sejarah untuk membenarkan antisemitisme, para sarjana seperti Luke T. Johnson telah berupaya untuk memperhalus penggambaran orang Yahudi baik dengan menyajikan dikotomi yang kurang homogen antara 'Kristen' dan 'Yahudi' maupun dengan mengontekstualisasikan polemik tersebut dalam retorika debat filosofis kontemporer, menunjukkan bagaimana aliran pemikiran yang bersaing secara rutin menghina dan memfitnah lawan mereka.
Serangan-serangan ini bersifat klise dan stereotip, dirancang untuk mendefinisikan siapa musuh dalam perdebatan, tetapi tidak digunakan dengan harapan bahwa hinaan dan tuduhan mereka akan ditafsirkan secara harfiah, seperti yang terjadi berabad-abad kemudian.[6][27] Selain itu, Lukas dan Kisah Para Rasul jelas sangat menghargai teks-teks Yahudi, berulang kali merujuknya dalam kaitannya dengan Yesus dan tokoh-tokoh lainnya, sehingga menimbulkan keraguan terhadap interpretasi bahwa Lukas dan Kisah Para Rasul berusaha untuk sepenuhnya melepaskan diri dari warisan Yahudinya.[28]
Interpretasi
Jika Injil Lukas dan Kisah Para Rasul bukanlah catatan akurat tentang setiap penganiayaan terhadap orang Kristen selama abad pertama,[22] Para cendekiawan telah menawarkan berbagai kerangka interpretasi untuk memahami apa yang memotivasi penulis buku-buku tersebut dan bagaimana penulis menggunakan penganiayaan untuk memperkuat klaimnya. Interpretasi-interpretasi ini meliputi:
Membandingkan orang Yahudi dan Kristen
S. G. Wilson berpendapat bahwa Injil Lukas dan Kisah Para Rasul disusun untuk menggambarkan Kekristenan sebagai bentuk Yudaisme yang lebih damai kepada audiens Romawi (sebagian) dari kitab-kitab tersebut.[10] Ia menunjuk pada penghormatan mendalam dan ketergantungan Lukas dan Kisah Para Rasul pada kitab suci Yahudi untuk melegitimasi Yesus dan misi gereja (bdk. Lukas 3:4-6, Kisah Para Rasul 2:17-21) sebagai bukti hubungan berkelanjutan penulis dengan warisan Yahudi, bahkan ketika penulis melihat tujuan masa depan Kekristenan adalah untuk menyebar ke bangsa-bangsa bukan Yahudi.[29] Wilson berpendapat bahwa dalam Kisah Para Rasul, orang Yahudi digambarkan berulang kali menimbulkan masalah bagi orang Kristen dan otoritas Romawi (bdk. 17:6-7, 18:13, 24:12-13), dan orang Kristen yang dituduh berulang kali dinyatakan tidak bersalah oleh otoritas Romawi, seringkali dengan menunjukkan bagaimana mereka menjunjung tinggi hukum Romawi dan hukum Yahudi (bdk. 23:6, 24:14-21, 26:23, 28:20) dan karena itu, secara moral lebih unggul daripada para penuduh mereka.[17]
Senjata retorika melawan para kritikus
Kelhoffer menghabiskan sebagian bukunya Persecution, Persuasion and Power untuk berargumen bahwa penganiayaan dalam Lukas–Kisah Para Rasul digunakan oleh penulis untuk mencapai tiga hal: (1) mempertanyakan legitimasi para penuduh, (2) menegaskan legitimasi orang-orang beriman yang dituduh, dan (3) memperoleh legitimasi bagi audiens non-Yahudi penulis yang mungkin sedang mengalami penganiayaan mereka sendiri.[24] Sebagai contoh, dalam kisah kemartiran Stefanus, Stefanus mengaitkan para penuduhnya dengan orang-orang yang menentang Musa (Kisah Para Rasul 7:51-53), dan kematiannya disamakan dengan kematian Yesus (Kisah Para Rasul 7:59-60).[30] Kisah Para Rasul 28:25-28 juga memberikan dorongan dan penguatan yang kuat bagi para pembaca non-Yahudi, sementara Kisah Para Rasul 9:4-5 membuat hubungan langsung antara orang-orang yang dianiaya dan Yesus, yang selanjutnya mengecam para kritikus atau penganiaya Kekristenan. Kelhoffer melihat penulis Lukas-Kisah Para Rasul mengubah kehinaan penganiayaan menjadi kehormatan, menempatkan mereka yang menderita "karena Anak Manusia" (Lukas 6:22 NSRV) dalam warisan Perjanjian Lama dan sejarah keselamatan Israel.[11]
Dorongan
Robert Maddox menafsirkan pengalaman Paulus dalam Lukas-Kisah Para Rasul sebagai contoh teladan bagi para pendengarnya, bukan hanya sebagai orang percaya yang taat tetapi juga sebagai orang yang menderita penganiayaan berulang kali. Ayat-ayat seperti Lukas 12:4-7 dan Kisah Para Rasul 14:22 dibaca oleh Maddox sebagai peringatan bagi orang Kristen tentang kesulitan yang akan mereka hadapi. Bukti tentang nilai mendalam yang diberikan orang Kristen awal pada penganiayaan juga dapat ditemukan dalam Kisah Para Rasul 5:41 dan Kisah Para Rasul 8:1-4 (yang menyatakan bahwa meskipun orang Kristen dianiaya, mereka menyebarkan firman).[12] Selain itu, dalam Lukas 6:26, 40, Yesus berbicara tentang kesulitan yang akan datang bukan hanya untuk dirinya sendiri, tetapi juga untuk para pengikutnya. Menyinggung tema yang akan dieksplorasi lebih lengkap oleh Stefanus dalam pidato terakhirnya di Kisah Para Rasul (7:1-53), Yesus dan para pengikutnya disamakan dengan para nabi Yahudi zaman dahulu, yang ditolak oleh orang Israel meskipun diutus oleh Allah. Oleh karena itu, mengikuti Yesus berarti menderita hebat seperti yang akan dialaminya kemudian dalam Lukas. Melalui penyaliban-Nya, Yesus menjadi contoh penderitaan yang paling penting dan kuat yang harus dipersiapkan oleh setiap orang Kristen; mereka yang melakukannya akan diberi upah yang adil (Lukas 6:22-23).[4]
Di tempat lain dalam Perjanjian Baru
Injil Markus
Injil Markus kemungkinan besar ditulis setelah kehancuran bait suci di Yerusalem pada tahun 70 M dan berisi banyak referensi tentang penganiayaan terhadap orang Kristen.[31] Terdapat banyak perdebatan di kalangan akademisi mengenai kepada siapa teks ini ditujukan. Ketika membahas penganiayaan dalam teks ini, perlu diingat bahwa provinsi-provinsi sebagian besar otonom dan para gubernur memiliki kendali hukum berdasarkan cognitio extra ordinem, yang berarti bahwa meskipun tidak ada penganiayaan di seluruh kekaisaran ketika Injil Markus ditulis, ada kemungkinan bahwa orang Kristen dieksekusi di berbagai provinsi. Penting juga untuk menyadari bahwa kemungkinan besar terjadi penganiayaan terhadap orang Kristen, terutama orang Kristen Yahudi oleh orang Yahudi karena mereka dianggap mengganggu perdamaian, yang dapat menyebabkan pembalasan oleh bangsa Romawi.[32]
Orang Galatia
Dalam Suratnya kepada Jemaat Galatia, Paulus beberapa kali menunjukkan bahwa orang Yahudi telah menganiaya orang Kristen, dimulai dengan pengakuannya sendiri tentang penganiayaan yang dialaminya terhadap orang Kristen sebelum ia bertobat (Galatia 4:29) dan diakhiri dengan pernyataannya bahwa saat ini ia sedang dianiaya karena ia tidak lagi mengajarkan sunat. (Galatia 5:11). Ini mungkin salah satu bukti terkuat dari penganiayaan semacam itu, karena pengakuan bersalah Paulus akan menjadi tindakan bodoh jika sebenarnya tidak ada penganiayaan yang meluas terhadap orang Kristen oleh orang Yahudi. Hanya sedikit orang yang mencari pengikut baru untuk tujuan mereka yang akan melakukannya dengan mengakui kejahatan secara palsu.
2 Korintus
Dalam Surat Kedua kepada Jemaat Korintus, Paulus menegaskan bahwa ia telah dianiaya oleh orang Yahudi dalam berbagai kesempatan:
...Aku telah bekerja jauh lebih keras, lebih sering dipenjara, dicambuk lebih parah, dan berulang kali menghadapi kematian. Lima kali aku menerima cambukan empat puluh kali dikurangi satu dari orang Yahudi. Tiga kali aku dipukuli dengan tongkat, sekali aku dilempari batu, tiga kali aku mengalami kecelakaan kapal, aku menghabiskan satu malam dan satu hari di laut lepas, aku terus-menerus berpindah tempat. Aku berada dalam bahaya dari sungai, dalam bahaya dari bandit, dalam bahaya dari sesama bangsaku, dalam bahaya dari orang bukan Yahudi; dalam bahaya di kota, dalam bahaya di desa, dalam bahaya di laut; dan dalam bahaya dari saudara-saudara palsu.
Sejarawan Paula Fredriksen memperlakukan bagian-bagian ini sebagai bukti tentang apa yang dimaksud Paulus sendiri dengan "penganiayaan" ketika ia berbicara tentang penganiayaannya terhadap jemaat Kristus (yang ia tafsirkan sebagai pengikut Kristus yang beragama Yahudi) sebelum pertobatannya sendiri. Ia merujuk pada daftar penderitaan Paulus sendiri dan menyarankan bahwa "penganiayaan" yang dialaminya sebelumnya mungkin sama dengan yang kemudian ia katakan telah diterimanya: cambukan disiplin di sinagoge, "hingga batas maksimum yang diizinkan yaitu tiga puluh sembilan cambukan." Ia membandingkan hal ini dengan Kisah Para Rasul, yang mendramatisir keterlibatan Paulus dalam pemenjaraan dan pembunuhan orang lain, dan mengatakan bahwa Paulus sendiri "tidak pernah menyebutkan memenjarakan siapa pun, apalagi membunuh mereka."[33]
Fredriksen berpendapat bahwa penyajian Paulus sendiri tentang banyak penderitaannya menunjukkan bahwa penyebab masalahnya berasal dari berbagai latar belakang. Bagian-bagian dalam 2 Korintus berkaitan dengan otoritas sinagoge, hakim Romawi, kemungkinan kekerasan massa kafir, perampok, "umatku sendiri" (orang Yahudi), "orang kafir," dan pengikut Kristus yang menjadi saingannya ("saudara-saudara palsu"). Dia menjelaskan permusuhan ini dalam terang misi Paulus kepada bangsa-bangsa bukan Yahudi.[33] Menurutnya, masalahnya adalah Paulus mendesak orang-orang bukan Yahudi untuk berhenti menghormati dewa-dewa asli mereka dan hanya menyembah Allah Israel. Hal itu, menurutnya, mengancam keseimbangan antara dewa-dewa dan kota-kota: orang-orang kafir akan membencinya karena meninggalkan dewa-dewa itu mengganggu kehidupan sosial dan keagamaan, dan para hakim Romawi juga akan ikut campur. Hal itu juga menjauhkan sinagoge-sinagoge diaspora, yang telah lama mengakomodasi simpatisan non-Yahudi terhadap Yudaisme (atau "orang-orang yang takut akan Tuhan"), tanpa mengharuskan mereka untuk meninggalkan dewa-dewa mereka sendiri. Karena alasan itu, katanya, tuntutan Paulus "menggoyahkan" posisi sinagoge di kota-kota pagan.[33]
Wahyu
section ini hanya bersumber dari kitab suatu agama atau kepercayaan tertentu tanpa memberikan rujukan ke sumber sekunder yang menganalisisnya secara kritis. Silakan bantu perbaiki artikel dengan menyertakan sumber sekunder tepercaya, dengan bermacam-macam sudut pandang atau mazhab yang ada. (Pelajari cara dan kapan saatnya untuk menghapus pesan templat ini) |
Leonard L. Thompson berpendapat bahwa Kitab Wahyu ditulis pada masa pemerintahan Domitianus (81–96 M).[34] Dari pertengahan hingga seperempat terakhir abad pertama,[35] Penganiayaan besar-besaran dilakukan di seluruh Kekaisaran Romawi, meskipun bersifat sporadis. Sebagian besar diprakarsai oleh gubernur setempat, yang diharapkan menjaga kota-kota mereka tetap tenang dan tertib ("pacate atque quita"). Karena tekanan dari tuntutan warga untuk menyingkirkan orang-orang Kristen semakin sulit diabaikan atau dikendalikan, mereka terpaksa mengalah.[36]
Penulisnya, Yohanes, mendapati dirinya "...di pulau Patmos karena firman Allah dan kesaksian Yesus" (Wahyu 1:9 NRSV), dan di sanalah ia menulis Kitab Wahyu. Dalam beberapa pesannya yang ditujukan kepada Tujuh jemaat di Asia, Yohanes merujuk pada masa lalu dan masa depan yang penuh penganiayaan, pencobaan, dan kematian, serta menyerukan ketabahan dan iman mereka.
Dalam suratnya kepada orang-orang di Efesus, ia menulis:
"Aku tahu perbuatanmu, jerih payahmu dan ketabahanmu... Aku juga tahu bahwa engkau bersabar dan tabah demi nama-Ku..." (2:2-3 NRSV). Kepada Smirna: "Aku tahu tentang penderitaanmu dan kemiskinanmu... Jangan takut akan apa yang akan kamu derita. Waspadalah, Iblis akan melemparkan sebagian dari kamu ke dalam penjara untuk diuji... Setialah sampai mati, dan Aku akan memberikan kepadamu mahkota kehidupan" (2:9-10 NRSV). Dan kepada Pergamum: "Aku tahu di mana engkau tinggal, di mana takhta Setan berada. Namun engkau tetap berpegang teguh pada nama-Ku, dan engkau tidak menyangkal imanmu kepada-Ku bahkan pada zaman Antipas, saksi-Ku, orang yang setia, yang dibunuh di antara kamu, di tempat Setan tinggal" (2:13 NRSV).
Terdapat pula bagian-bagian di mana Yohanes merujuk kepada para martir. Wahyu 6:9-11 dan 20:4 tampaknya menunjukkan bahwa banyak orang Kristen disiksa dan dibunuh karena keyakinan mereka,[35] dan, dalam penglihatannya, mereka "...berseru dengan suara keras, 'Tuhan Yang Mahakuasa...berapa lama lagi sebelum Engkau menghakimi dan membalas darah kami atas penduduk bumi?'" (6:10 NRSV). Yohanes menggambarkan Kekaisaran Romawi—yang disebut "pelacur besar Babel"—sebagai "mabuk dengan darah orang-orang kudus dan darah para saksi Yesus" (17:6 NRSV). Kitab Wahyu berlanjut dengan murka Allah yang dicurahkan ke bumi sebagai pembalasan atas penderitaan orang-orang Kristen yang setia. Kitab ini berakhir dengan kejatuhan Babel dan kekalahan Setan oleh Kristus, setelah itu ada "langit baru dan bumi baru" (21:1 NRSV).
Berbasis pada konflik sektarian
Salah satu sudut pandang berpendapat bahwa contoh paling awal penganiayaan Yahudi terhadap orang Kristen adalah contoh penganiayaan Yahudi terhadap sesama Yahudi, yaitu konflik sektarian. Sebelum kehancuran Bait Suci, Yudaisme sangat heterodoks; setelah kehancuran Bait Suci pada tahun 70 M, orang-orang Kristen awal dan kaum Farisi (kelompok Bait Suci Kedua yang kemudian menjadi Yudaisme Rabbinik) bersaing untuk mendapatkan pengaruh di antara orang Yahudi.
Menurut Douglas R. A. Hare, "telah lama diakui bahwa dalam Injil menurut Matius, konflik antara Yesus dan orang Farisi telah meningkat intensitasnya dan seringkali dikemukakan bahwa peningkatan intensitas ini mencerminkan perjuangan berkelanjutan antara Gereja dan sinagoge." Hare menegaskan bahwa sebelum pemberontakan pertama, penganiayaan orang Kristen oleh orang Yahudi lebih sering ditujukan kepada misionaris Kristen di sinagoge di diaspora Yahudi daripada terhadap gereja di Yerusalem. Perlawanan terorganisir terhadap Kekristenan muncul selama pemberontakan pertama (ketika sentimen nasionalis tinggi) dan setelahnya (ketika dominasi kaum Farisi di sinagoge telah mapan). Hanya sedikit orang Kristen yang menjadi martir sebelum pemberontakan Bar Kokhba. Sebagian besar dari mereka yang terbunuh adalah korban kekerasan massa daripada tindakan resmi. Tidak ada yang dieksekusi karena alasan keagamaan semata meskipun misionaris individu dilarang, ditahan, dan dicambuk karena melanggar ketertiban umum. Menurut Hare, banyaknya referensi Perjanjian Baru tentang penganiayaan mencerminkan harapan orang Kristen awal tentang penganiayaan yang mungkin didasarkan pada "keyakinan pra-Kristen bahwa orang Yahudi selalu menganiaya utusan Tuhan".[37]
G. Fox menyatakan bahwa penganiayaan orang Yahudi terhadap pengikut Yesus baru dimulai ketika Kekristenan mulai menyebar di kalangan orang bukan Yahudi dan ketika orang Yahudi menyadari pemisahan antara diri mereka dan orang Kristen.[38][39] Paul E. Davies menyatakan bahwa semangat penganiayaan yang keras yang ditunjukkan oleh sebagian orang Yahudi mempertajam kritik terhadap orang Yahudi dalam Injil sebagaimana yang ditulis.[39] Fox berpendapat bahwa pernyataan-pernyataan bermusuhan dari para rabi ditujukan kepada orang-orang Kristen yang tidak mendukung Bar Kokhba dan disebabkan oleh sentimen anti-Yahudi yang ditimbulkan oleh orang-orang non-Yahudi yang memeluk agama Kristen. Namun, hal ini kontroversial karena hanya segmen tertentu dari komunitas yang menerima Bar Kokhba sebagai mesias, sementara banyak rabi mencemooh gagasan tersebut. Fox juga berpendapat bahwa tuduhan penganiayaan dan kisah-kisah kemartiran orang Kristen awal dibesar-besarkan oleh Gereja.[40] Ia menegaskan bahwa menganggap kemartiran Stefanus sebagai representasi dari penganiayaan luas terhadap orang Kristen adalah tidak sesuai dengan sejarah, karena peristiwa semacam itu bukanlah hal yang jarang terjadi pada masa itu. Untuk mendukung pernyataan ini, Fox berpendapat bahwa ribuan orang Yahudi dibunuh oleh orang Romawi dan itu bukanlah sesuatu yang baru.[40] Dengan demikian, penganiayaan baru dimulai sekitar tahun 70 M, dan ketika dimulai oleh Bar Kokhba, itu bukan semata-mata atas dasar teologis tetapi juga karena ketidaksetiaan orang Kristen dalam pemberontakan melawan Romawi.[40]
Claudia Setzer membedakan antara Yahudi dan Kristen (baik Yahudi maupun non-Yahudi) berdasarkan kapan persepsi Kekristenan sebagai sekte Yahudi digantikan oleh pemahaman Kekristenan sebagai agama baru dan terpisah. Setzer menegaskan bahwa, "Orang Yahudi tidak melihat orang Kristen sebagai kelompok yang jelas terpisah dari komunitas mereka sendiri setidaknya hingga pertengahan abad kedua." Sebaliknya, "hampir sejak awal orang Kristen memiliki kesadaran diri sebagai kelompok yang berbeda dari orang Yahudi lainnya." Dengan demikian, tindakan penganiayaan Yahudi terhadap orang Kristen termasuk dalam batas-batas disiplin sinagoge dan dipahami demikian oleh orang Yahudi yang bertindak dan berpikir sebagai komunitas yang mapan. Di sisi lain, orang Kristen, sebagai gerakan baru, mengembangkan identitas mereka dalam kontras dan oposisi terhadap komunitas Yahudi dan melihat diri mereka sebagai pihak yang dianiaya daripada "didisiplinkan."[41]
Menurut Paula Fredriksen, dalam From Jesus to Christ, alasannya adalah karena orang-orang Kristen Yahudi memberitakan kedatangan kembali Raja orang Yahudi yang sudah dekat dan pendirian kerajaannya. Bagi telinga orang Romawi, pembicaraan seperti itu dianggap menghasut. Orang Romawi pada waktu itu memberi orang Yahudi otonomi terbatas; kewajiban utama para pemimpin Yahudi adalah mengumpulkan pajak untuk Roma dan menjaga ketertiban sipil. Dengan demikian, para pemimpin Yahudi harus menekan setiap pembicaraan yang menghasut. Dalam kasus di mana para pemimpin Yahudi tidak menekan pembicaraan yang menghasut, mereka sering dikirim ke Roma untuk diadili dan dieksekusi, atau dalam kasus Herodes Archelaus dan Herodes Antipas hanya dicopot dan diasingkan ke Gaul.[42]
Lihat juga
Catatan
- ↑ Kisah Para Rasul 4:1–22,Kisah Para Rasul 5:17–42, Kisah Para Rasul 6:8–7:60, Kisah Para Rasul 5:22:30–23:22
- ↑ Walter Laqueur (2006): The Changing Face of Antisemitism: From Ancient Times to the Present Day, Oxford University Press. ISBN 0-19-530429-2. p.46-48
- ↑ De Ste Croix 107
- 1 2 Reasoner 915
- ↑ Seaver 6
- 1 2 Reasoner 913
- ↑ De Ste Croix 145
- ↑ Downing 113
- ↑ Reasoner 909
- 1 2 3 Wilson 70
- 1 2 3 Kelhoffer 351
- 1 2 3 4 Maddox 81
- ↑ Kelhoffer 276
- 1 2 Wilson 57
- ↑ Kelhoffer 283
- ↑ Walton 20
- 1 2 Wilson 69
- ↑ Johnson 441
- ↑ "law and procedure, Roman"
- ↑ Mar
- ↑ Walton 20-29
- 1 2 3 Reasoner 907
- ↑ Walton 35
- 1 2 Kelhoffer 344
- ↑ Wilson 60
- ↑ Wilson 58
- ↑ Johnson 421, 441
- ↑ Wilson 59
- ↑ Wilson 59, 66
- ↑ Kelhoffer 345
- ↑ Wells, Chris Albert. "DATING PAUL: Good News, Fake News, or Alternative Facts?". Revue de l'Université de Paris.
- ↑ name=purpose The Purpose of the Gospel of Mark in its Historical and Social Context, G. N. Roskam, Brill Leiden, Boston. 2004
- 1 2 3 Fredriksen, Paula (2024). Ancient Christianities: The First Five Hundred Years. Princeton University Press. hlm. 63–66. ISBN 978-0-691-15769-6.
- ↑ Thompson, Leonard L. "Ordinary Lives: John and His First Readers. In Barr, David L. Reading the Book of Revelation: A Resource for Students. 25–47. Atlanta: Society of Biblical Literature, 2003. Print.
- 1 2 Porter, Stanley E., and Westfall, Cynthia L. Empire in the New Testament. Eugene, Or.: Pickwick Publications, 2011. Print.
- ↑ Geoffrey De Ste. Croix, Michael Whitby, and Joseph Streeter. "Why Were the Early Christians Persecuted". 105-152. Christian Persecution, Martyrdom, and Orthodoxy. Oxford: Oxford UP, 2006. Print.
- ↑ The Theme of Jewish Persecution of Christians in the Gospel According to St Matthew by Douglas R. A. Hare. Series: Society for New Testament Studies Monograph Series (No. 6) ISBN 0-521-02045-X p. 61
- ↑ G. George Fox, p.83
- 1 2 Davies, p.74
- 1 2 3 G. George Fox, p.84
- ↑ Claudia Setzer (1994). Jewish Responses to Early Christians: History and Polemics, 30-150 C.E. Minneapolis: Fortress.
- ↑ Catholic Encyclopedia: Herod: "He [Archelaus] soon aroused opposition by marrying his brother's wife -- a crime like that of Antipas later -- and having been accused of cruelty by his subjects, "not able to bear his barbarous and tyrannical usage of them", he was banished to Vienne, Gaul, A. D. 7 in the tenth year of his government (Jos., "Ant.", XVII, ix, xiii, 1, 2)."; "Contrary to his better judgment he [Antipas] went, and soon learned that Agrippa by messengers had accused him before Caligula of conspiracy against the Romans. The emperor banished him to Lyons, Gaul (France), A. D. 39, and Herodias accompanied him (Jos., "Ant.", XVIII, vii, 2). Josephus (Bel. Jud., II, ix, 6) says: "So Herod died in Spain whither his wife had followed him". The year of his death is not known. To reconcile the two statements of Josephus about the place of exile and death, see Smith, "Dict. of the Bible", s. v. "Herodias" (note)."