Taurat

Dalam Al-Quran, Taurat, yang biasa diterjemahkan sebagai "Torah", merujuk pada kitab suci ilahi yang diwahyukan kepada Musa sebagai petunjuk bagi Bani Israel. Kitab ini berisi hukum, perintah, dan kisah para nabi terdahulu.^[11] Al-Quran menjelaskan bahwa Injil yang diwahyukan kepada Isa menegaskan Taurat yang ada sebelumnya.^[11] Taurat yang terdapat dalam Alkitab Ibrani dan Alkitab Kristen merupakan kompilasi dari lima kitab pertama Alkitab Ibrani, yaitu kitab Kejadian, Keluaran, Imamat, Bilangan, dan Ulangan.^[12] Taurat dikenal sebagai Pentateuch atau Lima Kitab Musa oleh orang Kristen. Namun, Al-Quran menjelaskan bahwa Taurat adalah wahyu dan bukan teks yang ditulis oleh Musa sendiri.

Hadits tentang tafsir Al-Quran juga merinci bagaimana para sahabat Muhammad seperti Ibnu Mas'ud meriwayatkan dari Muhammad bahwa Bani Israel telah meninggalkan Taurat Asli dan menulis kitab terpisah serta mengikutinya.^[13] Pandangan serupa juga dianut oleh banyak ulama Islam awal seperti Ibn Abbas dan Al Qasim bin Ibrahim.^[14][15] Menurut Nasr, terdapat sejumlah ayat dalam Al-Quran yang menyinggung korupsi tekstual dan salah tafsir Taurat oleh Bani Israel di mana Bani Israel tidak melestarikan Taurat dalam bentuk aslinya,^[16][17] meskipun menurut Lindstedt hanya salah tafsir kitab suci Yahudi dan Kristen, bukan korupsi tekstual, yang disebutkan dalam Al-Quran.^{[18] [19]}

Mazmur

Al-Quran menyebutkan Mazmur dengan menggunakan istilah zubūr (Arab: زبور "tulisan") dalam lima ayat.^[20] Dua ayat menyebutkan bahwa kitab ini diberikan kepada Daud (4:163; 17:55). Kata zubūr sering dipandang oleh para sarjana dalam arti "kitab Mazmur" sebagai gabungan dari kata Arab zabūr, "tulisan", dengan kata Ibrani untuk "mazmur", mizmōr (Ibrani מִזְמוֹר) atau padanannya dalam bahasa Aram mazmūrā (Suryani ܡܙܡܘܪܐ).^[21] Kata zubur mungkin juga berasal dari bahasa Saba, di mana kata kerja sbr (Ge'ez: ሰብር) berarti "menulis" atau "menandatangani" dan kata benda zbr (Ge'ez: ዘብር) berarti "tulisan" atau "dokumen yang ditandatangani".^[22]

Menurut Al-Quran, Mazmur diturunkan kepada Daud. Quran 21:105 saysmengatakan bahwa dalam Zabur terdapat kutipan "negeri itu diwarisi oleh hamba-hamba-Ku yang saleh". Ini mirip dengan ayat ke-29 Mazmur 37, yang mengatakan "[orang-orang saleh akan mewarisi negeri itu, dan akan tinggal di dalamnya selama-lamanya]."^[23][24] Zabur juga disebutkan dalam Al-Quran dalam bahasa metaforis yang menggambarkan bagaimana "Gunung-gunung dan Burung-burung menggemakan himne Daud."^[25] Ini mirip dengan bagaimana putra Daud, Sulaiman, digambarkan mampu berkomunikasi dengan hewan dan jin.^[26] Seorang tabi' bernama Abū al-ʿĀliya al-Riyāḥī (23–93 H) percaya bahwa kaum Sabian yang disebutkan dalam Al-Quran adalah pengikut Mazmur,^[27] mirip dengan bagaimana orang Yahudi mengikuti Taurat dan orang Kristen mengikuti Injil. Muhammad juga menjelaskan bagaimana Daud menguasai Mazmur, sebagaimana diriwayatkan oleh Abu Huraira dalam Shahih Bukhari:

Diceritakan Abu Hurairah: Nabi Muhammad SAW bersabda, "Membaca Zabur (yaitu Mazmur) dimudahkan bagi Daud. Ia biasa memerintahkan agar hewan tunggangannya dipasangi pelana, dan ia akan menyelesaikan pembacaan Zabur sebelum hewan-hewan itu dipasangi pelana. Dan ia tidak pernah makan kecuali dari hasil kerja tangannya."

Kitab Mazmur yang saat ini terdapat dalam Alkitab diyakini telah ditulis oleh banyak penulis, termasuk Salomo, Asaf, keluarga Korah, dan lainnya.

Injil

Istilah yang biasa diterjemahkan sebagai "Injil" dalam Al-Quran, injīl, tampaknya merupakan kata pinjaman dari bahasa Etiopia. Kata ini berasal dari bentuk wahyu yang disampaikan kepada Isa, yang disebut sebagai "diajarkan" kepada Isa atau "diturunkan" kepadanya. Seperti Taurat, yang sering disandingkan dengannya, Injil hanya disebutkan dalam ayat-ayat Madinah. Al-Quran berpendapat bahwa orang Kristen harus menilai berdasarkan isinya, bahwa isi ini mencakup nubuat Muhammad, dan bahwa itu mencakup janji surga. Meskipun "Injil" adalah terjemahan yang paling umum, beberapa sejarawan berpendapat bahwa istilah tersebut dapat mencakup seluruh Alkitab Kristen atau, mungkin, isi yang mungkin secara umum diasumsikan ada dalam Alkitab Kristen jika akses langsung ke isinya tidak tersedia.^[28] Beberapa orang berspekulasi tentang hubungan antara penggunaan tunggal "injīl" (Injil) dan penyertaan empat Injil dalam Alkitab, namun, pada akhir zaman kuno, orang Kristen umumnya berbicara tentang "Injil" (pesan) secara serempak. Demikian pula, beberapa harmoni Injil tertentu, seperti Diatessaron karya Tatianos (yang Tatian sendiri sebut sebagai "Injil"), dihasilkan; dengan demikian, representasi tunggal dari Injil kanonik bukanlah hal yang tidak biasa pada akhir zaman kuno.^[29]

Kepopuleran

Terdapat beberapa perdebatan mengenai tingkat keakraban para komentator Islam pra-modern dengan literatur Alkitab. Posisi minimalis menyatakan bahwa penulis Islam memiliki keakraban yang terbatas atau dangkal hingga abad kelima belas atau setelahnya.^[30][31] Sebagai bagian dari posisi maksimalis, Martin Accad menerbitkan makalah empat bagian yang mengumpulkan daftar kutipan Injil yang tidak lengkap sebanyak 648 kutipan dalam 23 karya,^{[32][33][34][35]} dan yang lain telah menunjukkan penggunaan Alkitab yang lebih mendalam dalam karya Al-Biruni (wafat 1050) Al-Biruni (wafat 1050)^[31] dan al-Biqāʿī.^[36] Baru-baru ini, pendekatan jalan tengah mengakui penggunaan teks-teks Alkitab dalam sejumlah penulis, tetapi juga memandang penulis yang lebih mendalam seperti al-Biqāʿī sebagai pengecualian yang jarang terjadi, sementara juga berpendapat bahwa kutipan Injil dan kutipan Alkitab lainnya hanya terdapat dalam daftar kutipan kanonik yang banyak digunakan kembali dan tidak menunjukkan keterlibatan langsung dengan Alkitab itu sendiri.^[37] Dalam pandangan ini, keakraban dengan Alkitab baru meluas pada abad kesembilan belas dan seterusnya.^[38] Untuk mengatasi kebuntuan pandangan yang berlawanan, yang tidak mungkin diselesaikan dengan analisis khusus dari beberapa judul dari sejumlah besar literatur komentar (tafsir), penerapan metode komputasi pada teks Arab yang didigitalkan di berbagai genre (ensiklopedia, buku teks madrasah, tafsir, dll.) telah menunjukkan bahwa beberapa teks Alkitab dikenal dalam literatur yang termasuk dalam polemik dan apologetika antaragama, sedangkan penggunaan Alkitab dalam komentar hampir tidak ada (dengan pengecualian terisolasi) sampai terjadi peningkatan tajam dalam penggunaannya pada akhir abad ke-19. Survei ini mencakup hampir semua dari 50 komentar yang paling signifikan secara historis, bersama dengan 129 judul lainnya, di mana sekitar 60% dari komentar yang ada merupakan salinan.^[39]

Analisis lebih lanjut terhadap kutipan-kutipan ini menunjukkan bahwa (1) seorang penulis tafsir yang tidak banyak mengutip dari Alkitab mungkin jauh lebih banyak mengutip dalam tulisan-tulisan yang ditujukan untuk dialog antaragama; (2) contoh-contoh yang diberikan sebagian besar merupakan informasi dari sumber kedua, seringkali keliru, dan kurang memiliki pemahaman langsung dengan teks Alkitab. Misalnya, Abu Bakr al-Razi percaya bahwa Injil menyatakan bahwa Tuhan memiliki seribu nama, dan penulis seperti Al-Baghawi (wafat 1122), Al-Khazin (wafat 1340), dan Al-Shawkani (wafat 1834) percaya bahwa ayat pertama Taurat adalah ungkapan Islam yang dikenal sebagai Basmala ("Dengan Nama Allah, Yang Maha Pengasih, Yang Maha Penyayang").^[39]

Doktrin korupsi (taḥrīf)

Terdapat perbedaan pandangan mengenai bagaimana otoritas Islam abad pertengahan memahami doktrin kerusakan (taḥrīf) teks-teks Alkitab. Menurut Martin Accad, doktrin kerusakan terutama merujuk pada kerusakan makna dan interpretasi kitab suci Alkitab di kalangan Yahudi dan Kristen, bukan pada teks itu sendiri.^[40] Namun, baru-baru ini, Reynolds berpendapat bahwa meskipun penyimpangan makna (taḥrīf al-maʿānī) sering digunakan oleh para penafsir, hal ini dilakukan untuk tujuan retoris, yaitu untuk membantah interpretasi Yahudi dan Kristen terhadap kitab suci mereka sendiri. Sementara itu, para penulis Islam biasanya juga meyakini adanya penyimpangan teks itu sendiri (taḥrīf al-naṣṣ), meskipun ia berpendapat bahwa Al-Qur'an itu sendiri (berbeda dengan penafsiran selanjutnya) tidak menuduh orang Yahudi atau Kristen mengubah Alkitab.^[41]

Doktrin tentang kerusakan teks-teks Alkitab memicu dialog antara umat Kristen dan Muslim. Tanggapan pertama umat Kristen Siria terhadap doktrin kerusakan Alkitab disampaikan oleh patriark abad ke-8, George dari Beltan.^[42]

Saat ini, umat Muslim mungkin menganggap rujukan kepada individu yang memanipulasi kitab suci, seperti dalam Q 2:79, sebagai indikasi korupsi tekstual dari teks-teks seperti Taurat. Sebaliknya, ahli tafsir Al-Tabari menyebut Taurat dengan kata-katanya sendiri sebagai "Taurat yang mereka (orang Yahudi) miliki saat ini".^[43]

Salah satu interpretasi Islam menyatakan bahwa referensi "Injil" dalam Al-Quran merujuk pada wahyu ilahi asli Yesus Kristus, berbeda dengan Injil-injil kanonik dalam Perjanjian Baru.^[44]

Interpretasi

Para komentator Islam abad kesembilan yang mengutip bagian-bagian penting dari Alkitab dalam tulisan mereka termasuk Ibn Qutaybah (wafat 889) dan terjemahannya atas Kejadian 1–3, serta Al-Qasim al-Rassi (wafat 860) yang memasukkan sebagian besar Kitab Matius dalam karyanya Sangkalan terhadap Orang Kristen.^[45]

Ulangan 18:18

Lalu TUHAN berfirman kepadaku: 'Mereka telah mengatakan dengan baik apa yang telah mereka ucapkan. Aku akan membangkitkan seorang nabi dari antara saudara-saudara mereka, seperti engkau; dan Aku akan menaruh firman-Ku di dalam mulutnya, dan ia akan menyampaikan kepada mereka segala yang akan Kuperintahkan kepadanya.'

Ulangan 18:18 sering dianggap sebagai nubuat tentang kedatangan Muhammad oleh para sarjana Muslim.^[47] Al-Samawal al-Maghribi, seorang matematikawan Yahudi abad pertengahan yang masuk Islam, menunjuk pada Ulangan 18:18 dalam bukunya Bantahan terhadap orang Yahudi sebagai nubuat yang digenapi oleh kedatangan Muhammad.^[48] Samawal berpendapat dalam bukunya bahwa karena anak-anak Esau digambarkan dalam Ulangan 2:4–6^[49] dan Bilangan 20:14^[50] sebagai saudara dari anak-anak Israel, anak-anak Ismael juga dapat digambarkan dengan cara yang sama.^[51] Beberapa penulis Muslim, seperti Muhammad Ali dan Fethullah Gülen, telah menafsirkan beberapa ayat dalam Al-Quran sebagai implikasi bahwa Muhammad disinggung dalam Ulangan 18:18, termasuk Al-Quran 46:10^[52] dan 73:15.^[53][54][55]

Umat ​​Kristen menafsirkan Ulangan 18:18 sebagai merujuk kepada anggota masa depan komunitas Israel yang mengulangi fungsi Musa, bertindak sebagai mediator untuk perjanjian antara Allah dan bangsa Israel. Walter Brueggemann menulis bahwa "Syarat utama bagi nabi, seperti raja dalam 17:15, adalah bahwa ia harus menjadi anggota Israel, sepenuhnya berada dalam tradisi dan tuntutan perjanjian Allah."^[56] Injil Matius dan Yohanes sama-sama menyajikan Yesus sebagai "nabi seperti Musa" dari Ulangan 18^[57] dan Kisah Para Rasul 3:15–23^[58] menyatakan bahwa Yesus adalah orang yang dibicarakan Musa dalam Ulangan 18:18.

Parakletos

Dan Aku akan meminta kepada Bapa, dan Ia akan memberikan kepadamu Penolong lain (παράκλητος), untuk menyertai kamu selama-lamanya. Inilah Roh Kebenaran, yang tidak dapat diterima oleh dunia, karena dunia tidak melihat Dia dan tidak mengenal Dia. Kamu mengenal Dia, karena Ia tinggal di antara kamu dan akan tetap ada di dalam kamu.

Banyak cendekiawan Muslim berpendapat bahwa kata-kata Yunani paraklytos ('penghibur') dan periklutos ('terkenal'/'terkemuka') digunakan secara bergantian, dan oleh karena itu, ayat-ayat ini merupakan nubuat Yesus tentang kedatangan Muhammad; tetapi tidak satu pun dari kata-kata ini terdapat dalam bagian ini (atau dalam Alkitab sama sekali), yang malah memiliki παράκλητος "Paracletos", yaitu, Paraclete, Pembela.^[60]

Paraklit, atau "Pembela," atau "Penghibur," disebutkan lima kali dalam Injil Yohanes,^[61] dan sekali dalam 1 Yohanes 2:1 yang merujuk langsung kepada Yesus Kristus. Pembela, yang disebut "Roh kebenaran," dianggap sebagai Roh Kudus; pengganti Yesus di dunia dan di dalam orang percaya setelah kebangkitan-Nya.^[62] JYohanes mengatakan bahwa dunia tidak dapat menerima Roh, meskipun Roh tinggal bersama dan di dalam murid-murid (14:17). Roh akan meyakinkan dunia akan dosa (16:8–9) dan memuliakan Yesus (16:13–14).^[63]