Kejadian 9

Di dalam nas Kejadian 9:22, tepat sesudah riwayat peristiwa Air Bah, diriwayatkan bahwa Ham, anak Nuh, "melihat ketelanjangan" ayahnya. Di bagian-bagian lain dari Alkitab Ibrani, frasa "melihat ketelanjangan" dapat diartikan sebagai "menyetubuhi". Beberapa mufasir menyimpulkan bahwa Ham menyetubuhi Nuh, bahkan mungkin "menyodominya" selagi terlelap. Penjelasan yang sama terdapat di dalam tiga terjemahan Yunani dari Alkitab, yang menggantikan kata "melihat" di dalam ayat 22 dengan kata lain yang menyatakan hubungan sesama jenis. Lantaran kejadian itu, Nuh mengutuk Kanaan bin Ham berikut anak-cucunya, orang Kanaan.^[46]

Kejadian 16

Phyllis Trible (pada tahun 1984) adalah sarjana pertama yang mencuatkan pandangan bahwa riwayat Hagar di dalam nas Kejadian 16:1–4 adalah sebuah riwayat rudapaksa.^[47] Pandangan ini kemudian hari didukung oleh beberapa feminis peneliti Alkitab seperti J. Cheryl Exum^[48] dan Suzanne Scholz,^[49] tetapi ditolak oleh sarjana-sarjana lain.^[7] Beberapa sarjana bahkan mempertimbangkan adanya kemungkinan bahwa nas Kejadian 16:6 juga meriwayatkan tindakan Sara "merudapaksa" Hagar, lantaran kata kerja yang dipakai dalam nas tersebut, yakni עִנָה‎ (inah) dalam tasrif pi'el, kadang-kadang digunakan di dalam nas-nas lain dengan makna (antara lain) "memperkosa", "menjahati", atau "menindas", tergantung konteksnya.^[50] Phyllis Trible menolak gagasan semacam itu dengan alasan bahwa kata tersebut hanya berarti 'penindasan'; teolog keempuanan Delores S. Williams (tahun 1993) memahaminya sebagai tindak kekerasan seksual terhadap integritas fisisnya; Suzanne Scholz menyimpulkan bahwa 'riwayat tersebut tidak menyajikan jawaban yang jelas'.^[16]

Kejadian 19

Nas Kejadian 19 meriwayatkan upaya pemerkosaan beramai-ramai. Dua malaikat tiba di Sodom dan dijamu Lot. Akan tetapi kaum lelaki di kota itu mengepung rumah Lot dan menuntut supaya ia menyerahkan kedua tamunya kepada mereka sehingga dapat mereka gagahi. Lot menanggapi tuntutan mereka dengan menawarkan kedua anak gadisnya. Mereka menolak tawaran Lot, tetapi kedua malaikat itu membutakan mata mereka. Allah akhirnya meluluhlantakkan kota itu, selagi Lot dan anak istrinya meloloskan diri.

Kejadian 19 selanjutnya meriwayatkan tindakan anak-anak gadis Lot yang membuat ayahnya mabuk lalu bersetubuh dengannya. Sebagai akibatnya, leluhur bangsa Moab dan Amon, musuh-musuh bebuyutan bangsa Israel, terlahir ke dunia. Sejumlah pengulas menyifatkan tindakan mereka sebagai pemerkosaan. Esther Fuchs (pada tahun 2003) berpendapat bahwa nas tersebut mencitrakan anak-anak perempuan Lot sebagai "penggagas sekaligus pelaku 'pemerkosaan' inses."^[51]

Gerda Lerner (pada tahun 1986) berpendapat bahwa lantaran Alkitab Ibrani tidak mempermasalahkan hak Lot menawarkan anak-anak perempuannya untuk diperkosa, dapat diasumsikan bahwa hal itu mencerminkan realitas kesejarahan dari kekuasaan seorang ayah atas anak perempuan.^[52]

Kejadian 34

Nas Kejadian 34 meriwayatkan hubungan seksual antara Sikhem dan Dina, tetapi bagaimana nas ini harus diterjemahkan dan dipahami merupakan pokok kontroversi ilmiah. Kebanyakan sarjana modern menegaskan bahwa nas itu meriwayatkan tindak pemerkosaan, dan banyak terjemahan modern mengartikan tindakan tersebut sebagai 'memerkosa' (dengan pilihan kata serupa yang menyiratkan pemaksaan seksual),^[53] tetapi beberapa pengulas terdahulu juga mengusulkan pemaknaan tindakan tersebut sebagai kawin lari.^[54] Templat:Terjemahan-terjemahan Dina dan Sikhem

Analisis etis-historis

Tindakan Sikhem merudapaksa Dina di dalam Kejadian 34 disifatkan di dalam nas itu sendiri sebagai sesuatu yang "tidak patut dilakukan."^[61] Susanne Scholz mengemukakan dalam tulisannya (tahun 2000) bahwa "pembalasan kakak-kakak Dina, justru juga menunjukkan pandangan-pandangan mereka yang saling bertentangan mengenai perempuan. Di satu pihak mereka membela adik perempuan mereka, tetapi di lain pihak mereka tidak ragu-ragu untuk menawan perempuan-perempuan lain seakan-akan perempuan-perempuan itu adalah rampasan perang. Keterkaitan pemerkosaan tersebut dengan balas dendam yang ditimbulkannya mengungkap kenyataan bahwa tidak ada solusi mudah untuk menghentikan para pemerkosa maupun perilaku yang mengarah kepada pemerkosaan. Sehubungan dengan hal ini, Kejadian 34 mengajak khalayak pembaca sezaman untuk membahas perkara pemerkosaan yang marak terjadi melalui bahasa metaforis sebuah cerita."^[62] Di dalam karya tulisnya yang lain, Scholz (tahun 2010) mengemukakan bahwa "Dalam sejarah panjang penafsirannya, para mufasir Yahudi dan Kristen lebih sering mengabaikan Dina. [...] di dalam banyak tafsiran, pembunuhan yang dilakukan kakak-kakak Dina merupakan momen kejahatan, dan belakangan ini para sarjana sudah terang-terangan menyanggah kemungkinan bahwa Sikhem merudapaksa Dina. Menurut mereka, cinta dan lamaran yang diajukan Sikhem tidak cocok dengan 'perilaku seorang pemerkosa yang terdekomentasi secara ilmiah'."^[63][64] Scholz (tahun 2000) berpendapat bahwa sikap diam Dina bukan berarti persetujuan: "Meskipun demikian, analisis sastrawi menunjukkan bahwa sekalipun bersikap diam, Dina hadir di sepanjang alur cerita. Malah segalanya terjadi lantaran dia. Berdasarkan studi feminis, nas tersebut malah tidak mengharuskan ada komentar eksplisit darinya."^[65]

Rabi dan sarjana Burton Visotzky (tahun 2010) berpendapat bahwa kisah tersebut memaparkan kaidah kawini-pemerkosamu:^[66]

Lingkungan masyarakatnya adalah lingkungan tempat aib korban harus dipertanggungjawabkan, dan perkawinan tidak menghapus aib hilangnya keperawanan. Akan tetapi aib ini adalah aib yang dibangun di atas empati terhadap laki-laki, dan ×tidak bersimpati kepada korban yang berjenis kelamin perempuan. Hanya sedikit kehormatan yang dapat dipulihkan pada diri korban rudapaksa oleh tindakan mengawini orang yang memperkosanya. Setidaknya saudara-saudara Dina setuju dengan poin terakhir ini, kalau bukan setuju dengan bagaimana saya sampai kepada kesimpulan tersebut. [...] Saya tidak yakin bahwa rudapaksa adalah suatu masalah bagi mereka. Aib dan kendalilah yang merupakan pemicu bagi mereka. Rudapaksa adalah pemicu bagi kita.

Sandra E. Rapoport (2011) berpendapat bahwa "nas tersebut menunjukkan simpati kepada Sikhem dalam ayat-ayat sesudah dia memperkosa Dina, tetapi pada saat yang sama tidak segan-segan mengutuk perilaku predator biadab terhadap Dina. Salah satu midras bahkan menghubung-hubungkan tiga bahasa cinta Sikhem dalam ayat 3 dengan cinta kasih Allah kepada Bani Israel."^[67] Dia mengemukakan pula bahwa "karakter Sikhem itu rumit. Sikhem tidak bisa begitu saja disifatkan sebagai kejahatan sepenuhnya. Keruwetan inilah yang menciptakan ketegangan yang tertahankan bagi sidang pembaca dan membangkitkan emosi kuat yang dapat dimaklumi berupa rasa kesal, marah, dan kemungkinan besar juga rasa kasihan."^[68] Oleh sebab itu, Sandra E. Rapoport, dengan beranggapan bahwa Kejadian 34 mengutuk keras pemerkosaan, mengemukakan dalam tulisannya bahwa, "pembunuhan untuk balas dendam yang dilakukan saudara-saudara Dina terhadap Sikhen dan Hamor, kendati mengingatkan khalayak pembaca modern akan readers keadilan ala pelosok terpencil dan tindakan main hakim sendiri, adalah tindakan mata ganti mata yang dapat dimaklumi di dalam konteks Timur Dekat kuno."^[69]

Kejadian 39

Contoh langka perundungan seksual di dalam Alkitab yang dilakukan oleh seorang wanita terhadap seorang pria terdapat di dalam bab ke-39 kitab Kejadian.^[70] Di dalam bab tersebut, Yusuf selaku budak berulang kali dirayu oleh istri majikannya, Potifar. Yusuf menolak ajakannya untuk berhubungan badan (Kejadian 39:10),^[71] lantaran tidak memiliki hak perkawinan untuk melakukannya, dan merupakan suatu perbuatan dosa melawan Yahweh (Kejadian 39:6–10).^[70] Istri Potifar akhirnya memaksa Yusuf untuk berzina, lalu menarik pakaiannya (Kejadian 39:12). Yusuf berhasil meloloskan diri, tetapi pakaiannya tertinggal dalam genggaman istri Potifar (jenis pakaiannya diterjemahkan berbeda-beda, misalnya "baju", "jubah", "mantel", atau hanya "pakaian" saja). Istri Potifar lantas memberitahu pelayan-pelayannya, dan kemudian suaminya, bahwa Yusuf sudah menyerang dirinya (Kejadian 39:13–18).^[70] Yusuf pun dijebloskan ke dalam penjara (Kejadian 39:19–20), dan mendekam di sana sampai bakat takwil mimpi yang dianugerahkan Allah kepadanya menuntun Firaun untuk meminta bantuannya (Kejadian 41:14).^[70]

Para sarjana seperti Meir Sternberg (dalam bukunya yang terbit tahun 1985) menyifatkan perialaku berulang istri Potifat terhadap Yusuf sebagai pelecehan seksual.^[70] Sarjana feminis, Judith McKinlay (dalam bukunya yang terbit tahun 1995), menunjukkan bahwa istri Potifat diperlakukan sebagai sebuah objek kepunyaan majikannya (Kejadian 39:8–9), dan Yusuf menolak bukan karena tidak mau bersetubuh dengannya, melainkan karena perbuatan semacam itu adalah pelanggaran terhadap kepercayaan yang diberikan majikannya, dan merupakan dosa melawan Yahweh.^[70] Dapat pula dikemukakan bahwa istri Potifar berniat menunjukkan bahwa dirinya adalah subjek yang mampu membuat keputusan sendiri, alih-alih terus menjadi objek kepunyaan suaminya, lantas mengajak Yusuf untuk bersama-sama mewujudkan niatnya itu, yang dibingkai oleh riwayat tersebut sebagai 'dosa.'^[70] Meskipun demikian, pada saat yang sama istri Potifar menyalahgunakan kedudukan dan kekuasaannya selaku istri pemilik budak untuk merayu Yusuf, dan untuk menghukum Yusuf lantaran tidak menuruti kemauannya.^[70] Susan Tower Hollis (dalam bukunya yang terbit tahun 1989) menduga bahwa riwayat istri Potifar 'sejalan dengan beberapa cerita rakyat kuno, yang berkisah tentang seorang 'wanita yang gagal merayu seorang pria lalu menuduh pria itu berusaha memperkosanya', dan si pria kemudian 'dihukum secara tidak adil lantaran dituduh berusaha merayu si wanita.'^[70]

Menurut teolog Kalvinis Tremper Longman III, Dasatitahlah yang menjadi alasan di balik penolakan Yusuf terhadap rayuan istri Potifar: "Zina adalah dosa melawan Allah. Zina bukannya menjadi dosa lantaran turunnya Dasatitah (Keluaran 20:14; Ulangan 5:18). Dasatitah hanya memformalkan kehendak Allah bagi umat-Nya pada waktu umat Allah menjadi sebuah negara bangsa."^[72] Pada bab yang mengulas Kejadian 2 (dijuduli "Hakikat Perkawinan dan Karunia Seks") di dalam bukunya, Tremper Longman III mengemukakan bahwa "seks adalah karunia Allah bagi pasangan suami-istri";^[73] Oleh sebab itu, tindakan-tindakan Yusuf menunjukkan sikap hormat terhadap perkawinan Potifar, kendati pada hakikatnya didorong oleh ketaatan kepada Yahweh, Sang Khalik sarwa sekalian alam.

Pengalaman Yusuf, yakni pelecehan, dakwaan palsu, dan pemenjaraan, sebelum akhirnya dibebaskan dan dihormati, lazim dipandang sebagai salah satu 'tipe' Kristus (lih. Tipologi (teologi)),^[74] dan bagi Tremper Longman III, menunjukkan pokok pikiran utama dari seluruh riwayat hidup Yusuf (selanjutnya), yaitu "Allah berkuasa mendatangkan keselamatan, bahkan lewat perbuatan jahat pihak-pihak yang hendak mencelakai umat Allah".^[75]

Ulangan 20

Nas Ulangan 20:14 mengindikasikan bahwa semua tawanan perempuan dan kanak-kanak menjadi budak:^[80]

Hanya perempuan, anak-anak, hewan dan segala yang ada di kota itu, yakni seluruh jarahan itu, boleh kaurampas bagimu sendiri, dan jarahan yang dari musuhmu ini, yang diberikan kepadamu oleh TUHAN, Allahmu, boleh kaupergunakan. (Ulangan 20:14)^[81]

Dalam kajian hak-hak asasi manusia terkait kekerasan seksual pada masa perang yang mereka lakukan, Kennedy‐Pipe & Stanley (tahun 2000) merujuk nas Ulangan 20:14 dalam pernyataannya bahwa: 'dukungan terhadap tindakan pemerkosaan pada masa perang menjadi hal yang lumrah sepanjang sejarah Timur Dekat kuno dan dibuktikan oleh Alkitab Ibrani: perempuan kerap digambarkan sebagai objek yang dimiliki dan dikendalikan oleh laki-laki. Rejukan-rujukan Alkitabiah jelas0jelas mengilustrasikan hal ini dalam kaitannya dengan perlakuan terhadap perempuan pada masa perang, manakala mereka dianggap sebagai 'rampasan perang'.'^[82]

Ulangan 21

Nas Ulangan 21:10–14 berbunyi:

Apabila engkau keluar berperang melawan musuhmu, dan TUHAN, Allahmu, menyerahkan mereka ke dalam tanganmu dan engkau menjadikan mereka tawanan, dan engkau melihat di antara tawanan itu seorang perempuan yang elok, sehingga hatimu mengingini dia dan engkau mau mengambil dia menjadi isterimu, maka haruslah engkau membawa dia ke dalam rumahmu. Perempuan itu harus mencukur rambutnya, memotong kukunya, menanggalkan pakaian yang dipakainya pada waktu ditawan, dan tinggal di rumahmu untuk menangisi ibu bapanya sebulan lamanya. Sesudah demikian, bolehlah engkau menghampiri dia dan menjadi suaminya, sehingga ia menjadi isterimu. Apabila engkau tidak suka lagi kepadanya, maka haruslah engkau membiarkan dia pergi sesuka hatinya; tidak boleh sekali-kali engkau menjual dia dengan bayaran uang; tidak boleh engkau memperlakukan dia sebagai budak, sebab engkau telah memaksa dia. (Ulangan 21:10-14 TB)^[83]

Nas ini dikelompokkan bersama hukum-hukum yang berkaitan dengan anak laki-laki dan warisan, shingga menyiratkan bahwa pokok pikiran utamanya adalah regulasi perkawinan dengan cara mentransformasi perempuan tawanan perang menjadi perempuan yang layak dikawini oleh laki-laki bangsa Israel, supaya anak-anak yang lahir dari rahimnya dapat dianggap sebagai anak-anak bangsa Israel yang sah. Caryn Reeder (tahun 2017) mengemukakan bahwa "dengan demikian masa tunggu satu bulan sebelum memeteraikan perkawinan menjadi semacam uji kehamilan primitif."^[84]

Gagasan bahwa tawanan perempuan dirudapaksa, menurut Reeder, didukung oleh fakta bahwa dalam nas-nas seperti Yesaya 13:16 dan Zakharia 14:2, pengepungan memicu tindakan "menggagahi" perempuan.^[84] M.I. Rey (tahun 2016) menunjukkan bahwa nas ini "menyajikan klausa perceraian untuk membuangnya (apabila tidak lagi memuaskan berahi) tanpa dibekali makanan, tempat bernanung, maupun dipulangkan kepada keluarganya... Dengan cara ini, tawanan perempuan asing diceraikan bukan lantaran pelanggaran-pelanggaran yang dilakukan oleh seorang istri (Israel/Ibrani), melainkan lantaran alasan-alasan yang berada di luar kendalinya."^[85]

David Resnick (tahun 2004) memuji-muji nas ini sebagai ayat-ayat yang bernilai luhur, dan menyebutnya sebagai "legislasi pertama dalam sejarah umat manusia untuk melindungi perempuan-perempuan tawanan perang" dan "humanisme Alkitabiah universalis yang terbaik sebab berusaha menanggulangi skenario terburuk, yakni mengatur bagaimana seorang pria penakluk harus memperlakukan seorang perempuan liyan taklukan yang disukainya." Menurut David Resnick, pascakekalahan bangsa si perempuan dalam perang, menikah dengan pihak pemenang "mungkin saja adalah jalan terbaik bagi si perempuan untuk memperjuangkan kepentingan-kepentingannya sendiri di tengah-tengah situasi politik dan sosial yang kacau-balau."^[80] Menurut Kawashima (tahun 2011), dengan memperlakukan perempuan itu sebagai seorang istri alih-alih seorang budak, hukum mengupayakan ganti rugi lantaran si prajurit sudah "merusaknya" dengan kegagalannya mendapatkan restu ayah si perempuan, yang dimustahilkan oleh keadaan perang.^[86]

Ulangan 22

Scholz (tahun 2021) mengemukakan bahwa nas Ulangan 22:25–29 'diakui secara luas sebagai legislasi pemerkosaan', sedangkan nas Ulangan 22:22–24 dan Ulangan 21:10–14 'lebih sering disanggah dan biasanya tidak disifatkan sebagai hukum yang berkenaan dengan pemerkosaan'.^[87] Alkitab Terjemahan Baru menyajikannya sebagai berikut:

22. Apabila seseorang kedapatan tidur dengan seorang perempuan yang bersuami, maka haruslah keduanya dibunuh mati: laki-laki yang telah tidur dengan perempuan itu dan perempuan itu juga. Demikianlah harus kauhapuskan yang jahat itu dari antara orang Israel.

23. Apabila ada seorang gadis yang masih perawan dan yang sudah bertunangan, jika seorang laki-laki bertemu dengan dia di kota dan tidur dengan dia,
24. maka haruslah mereka keduanya kamu bawa ke luar ke pintu gerbang kota dan kamu lempari dengan batu, sehingga mati: gadis itu, karena walaupun di kota, ia tidak berteriak-teriak, dan laki-laki itu, karena ia telah memperkosa isteri sesamanya manusia. Demikianlah harus kauhapuskan yang jahat itu dari tengah-tengahmu.
25. Tetapi jikalau di padang laki-laki itu bertemu dengan gadis yang telah bertunangan itu, memaksa gadis itu tidur dengan dia, maka hanyalah laki-laki yang tidur dengan gadis itu yang harus mati,
26. tetapi gadis itu janganlah kauapa-apakan. Gadis itu tidak ada dosanya yang sepadan dengan hukuman mati, sebab perkara ini sama dengan perkara seseorang yang menyerang sesamanya manusia dan membunuhnya.
27. Sebab laki-laki itu bertemu dengan dia di padang; walaupun gadis yang bertunangan itu berteriak-teriak, tetapi tidak ada yang datang menolongnya.
28. Apabila seseorang bertemu dengan seorang gadis, yang masih perawan dan belum bertunangan, memaksa gadis itu tidur dengan dia, dan keduanya kedapatan,

29. maka haruslah laki-laki yang sudah tidur dengan gadis itu memberikan lima puluh syikal perak kepada ayah gadis itu, dan gadis itu haruslah menjadi isterinya, sebab laki-laki itu telah memperkosa dia; selama hidupnya tidak boleh laki-laki itu menyuruh dia pergi. (Ulangan 22:22–29 TB)^[88]

Zakharia 14

Kitab Zakharia mencitrakan Yahweh sebagai pembela dan pelindung Yerusalem, misalnya dalam nas Zakharia 2:9 dan Zakharia 9:8.^[89] Peterson (1995) menulis sebagai berikut: 'di dalam ayat 8, sang penulis mengadopsi corak bahasa perkemahan militer untuk menyifatkan cara Yahweh hadir di Yerusalem dan melawan angkatan perang musuh mana pun'.^[89] Kekecualian satu-satunya terdapat di dalam bab terakhir, Zakharia 14, di mana Yahweh dinubuatkan bakal menggerakkan segala bangsa maju memerangi Yerusalem, yang nantinya bakal dikepung sampai menyerah dam perempuan-perempuannya dirudapaksa.^[89] Perubahan mendadak keberpihakan Yahweh dari pembela Yerusalem menjadi penyerang Yerusalem telah membingungkan para sarjana.^[89] Boda (2004) berpendapat bahwa Zakharia 14 tidak mengindikasikan mengapa Yerusalem dijatuhi tindakan kekerasan tersebut, 'tetapi haruslah diasumsikan bahwa hal itu berkaitan dengan pelanggaran-pelanggaran warganya.'^[89] Foster (2012) mengemukakan: 'Argumen saya adalah, bilamana mencermati diskursus keadilan di dalam Zakharia, kita dapati alasan yang tersaji di dalam seluruh Zakharia untuk penghakiman Yerusalem ini'. [...] '[B]ilamana rakyat gagal berlaku adil, penghakiman-penghakiman YHWH pada masa silam datang menimpa generasi kiwari, dengan peperangan, pengepungan, rudapaksa, dan pembuangan'.^[89]