Abad ke-13 hingga ke-20

Kronik Tabaqat-i Nasiri dari dunia Islam mencatat ekspedisi Muhammad bin Bakhtiyar Khalji ke wilayah Kamrup antara Gauda dan Tibet pada tahun 1205 M, yang menyebut penduduk setempat sebagai Kunch (sekarang orang Koch), Mej/Meg (sekarang orang Mech), dan Tiharu dengan ciri-ciri mongoloid.^[14] Penduduk ini meninggalkan kesan kuat pada orang Turkik yang memiliki fitur serupa, seperti mata sipit, hidung pesek, tulang pipi tinggi, kulit kuning ala Mongol, dan berbicara dalam bahasa yang berbeda dari bahasa di wilayah lain di anak benua.^[15]

Setelah penyatuan Nepal pada akhir abad ke-18, anggota keluarga penguasa menerima hibah tanah di Terai dan berhak memungut pajak dari para petani yang mengolah tanah tersebut. Orang Tharu menjadi buruh terikat dalam sistem yang dikenal sebagai Kamaiya.^[16] Pada tahun 1854, Jung Bahadur Rana memberlakukan Muluki Ain, sebuah kode hukum umum yang mengklasifikasikan kasta Hindu dan non-Hindu berdasarkan kebiasaan makan dan minum mereka.^[17] Orang Tharu dikategorikan sebagai "Paani Chalne Masinya Matwali," artinya kelompok yang dapat disentuh, diperbudak, dan minum alkohol, bersama dengan beberapa kelompok etnis minoritas lainnya.^[18][19]

Pada akhir 1950-an, Organisasi Kesehatan Dunia mendukung pemerintah Nepal dalam memberantas malaria di hutan-hutan Terai tengah.^[20] Setelah program pemberantasan malaria dengan DDT pada 1960-an, populasi besar dan beragam yang bukan Tharu dari perbukitan Nepal, Bhutan, Sikkim, dan India menetap di wilayah tersebut.^[21] Di Terai barat, banyak keluarga Tharu kehilangan tanah yang mereka garap kepada para pendatang ini dan terpaksa bekerja sebagai Kamaiya.^[7] Di Chitwan, setelah pemberantasan malaria, pemerintah Amerika Serikat bekerja sama dengan pemerintah Nepal dalam proyek pembangunan jalan baru, sekolah, klinik kesehatan, dan pembagian tanah kepada pendatang dari perbukitan. Mereka mengundang orang Tharu untuk menerima tanah, tetapi banyak Tharu memilih tetap “tanpa tanah secara sukarela” karena khawatir mengambil tanah akan membuat mereka rentan terhadap eksploitasi oleh petugas pajak pemerintah Nepal dan serangan binatang buas. Mereka lebih memilih menjadi penyewa dari pemilik tanah Tharu yang besar, yang sering kali adalah kerabat mereka sendiri.^[22]

Ketika kawasan lindung pertama kali dibentuk di Chitwan, komunitas Tharu dipaksa pindah dari tanah tradisional mereka. Mereka tidak diberi hak kepemilikan tanah dan terpaksa hidup dalam kondisi tanpa tanah dan kemiskinan. Saat Taman Nasional Chitwan ditetapkan, tentara Nepal menghancurkan desa-desa yang berada di dalam batas taman, membakar rumah, dan memukuli orang-orang yang mencoba membajak ladang mereka. Beberapa orang Tharu diusir dengan todongan senjata.^[23]

1990-sekarang

Setelah runtuhnya sistem Panchayat di Nepal pada tahun 1990, asosiasi etnis Tharu, Tharu Kalyankari Sabha, bergabung dengan organisasi payung kelompok etnis yang merupakan cikal bakal Federasi Masyarakat Adat Nepal.^[11]

Pada Juli 2000, Pemerintah Nepal menghapus praktik perbudakan dengan sistem Kamaiya dan menyatakan dokumen pinjaman sebagai ilegal. Dengan demikian, keluarga Kamaiya dibebaskan dari utang yang dianggap menjerat mereka, tetapi mereka juga menjadi tunawisma dan kehilangan pekerjaan.^[24] Perbudakan kemudian bergeser ke anak-anak yang bekerja di rumah tangga lain untuk mendapatkan makanan bagi diri mereka dan keluarga, tetapi jarang mendapatkan akses pendidikan sekolah.^[25]

Selama Perang Saudara Nepal, masyarakat Tharu mengalami periode kekerasan yang intens, direkrut dan dipaksa membantu kelompok Maois, terutama di Nepal barat; beberapa pemimpin Tharu dibunuh dan infrastruktur organisasi Tharu, Pendidikan Masyarakat Terbelakang, dihancurkan.^[26] Setelah Perjanjian Perdamaian Komprehensif ditandatangani pada 2006, organisasi Tharu mengajukan pembentukan negara otonom Tharu dalam kerangka Nepal federal, dengan penekanan pada kesetaraan kesempatan dan distribusi tanah serta sumber daya yang adil.^[27] Pada 2009, masyarakat Tharu di seluruh Terai Nepal melakukan protes menentang upaya pemerintah yang mencoba mengkategorikan mereka sebagai bagian dari masyarakat Madheshi.^[26][28]