Ikhwān (Arab: الإخوان, ditransliterasikan: al-Ikhwān, harfiah: “Persaudaraan”),[1] yang umumnya dikenal sebagai Ikhwān man Aṭāʿa Allāh (Arab: إخوان من أطاع الله, “Persaudaraan orang-orang yang taat kepada Tuhan”), adalah sebuah milisi keagamaan Wahhabi yang terdiri dari suku-suku pengembara tradisional. Kelompok ini menjadi kekuatan militer penting bagi penguasa Ibn Saud dan memainkan peran besar dalam penyatuan Arab Saudi,[2] yang akhirnya meneguhkan dirinya sebagai penguasa sebagian besar Semenanjung Arab di Kerajaan Arab Saudi.[3]
Ikhwān pertama kali muncul sekitar tahun 1902. Mereka merupakan hasil upaya para ulama yang ingin memecah suku-suku Badui dan menetapkan mereka di sekitar sumur dan oasis milik penduduk Arab yang menetap, terutama di wilayah Najd, dengan alasan bahwa kehidupan nomaden tidak sesuai dengan kepatuhan ketat terhadap interpretasi Islam mereka. Kaum Badui yang baru diislamkan ini diubah dari perampok nomaden menjadi prajurit bagi Islam. Para ulama/guru Ikhwān sangat berkomitmen pada gagasan pemurnian dan penyatuan Islam, dan sebagian anggota Ikhwān yang baru masuk Islam kemudian memberontak terhadap amir mereka, Ibn Saud, dengan menuduhnya kurang tegas dalam beragama. Penaklukan Hijaz pada tahun 1924 membawa seluruh wilayah negara Saudi saat ini di bawah kendali Ibn Saud. Namun, sang raja kemudian berkonflik dengan sebagian kelompok Ikhwān. Ia menghancurkan kekuatan mereka dalam Pertempuran Sabilla pada tahun 1929,[4] setelah itu milisi tersebut direorganisasi menjadi Garda Nasional Arab Saudi.[5]
Latar Belakang
Salah seorang serdadu Ikhwan.
Menurut sejarawan David Commins, sekitar tahun 1913—pada waktu yang sama ketika Ibn Saud merebut kembali Oasis al-Ahsa—muncul dalam keadaan yang tidak begitu jelas sebuah gerakan fanatik yang dikenal sebagai Ikhwan (“Persaudaraan”). Para ulama Salafi berupaya “menjinakkan” suku-suku nomaden, mengubah mereka dari praktik yang dianggap sebagai kemusyrikan menjadi Islam, serta menjadikan mereka prajurit bagi ekspansi Saudi. Ikhwan kemudian menjadi pejuang religius yang disatukan dan digerakkan lebih oleh idealisme daripada kesetiaan pribadi kepada Ibn Saud. Akibatnya, sebagian dari Ikhwan memberontak terhadap penciptanya sendiri, yang kemudian menumpas mereka dan sekaligus menegaskan kembali kekuasaan dinasti atas misi keagamaan.[6]
Wilayah Najd yang kering dan terpencil telah diperintah oleh Wangsa Saud dan secara religius didominasi oleh gerakan kebangkitan Islam yang dikenal sebagai Wahhabism (dengan beberapa pengecualian) sejak pertengahan abad ke-18. Wahhabisme merupakan gerakan yang berakar di kalangan penduduk kota, dan secara tradisional memandang para penggembala nomaden Badui sebagai “pembawa ketidaktahuan agama (jahiliyah)” dan sebagai bahan mentah untuk didakwahi.[7] Untuk mengatasi hal ini, orang-orang Badui dikumpulkan dalam permukiman pertanian yang disebut hijra, tempat mereka diajarkan bertani, kerajinan, atau perdagangan, serta bagaimana menjadi “Muslim yang benar”.[8] Pada tahun 1920 terdapat 52 hijra (jamak: hujar), dan jumlahnya meningkat menjadi 120 pada tahun 1929.[9] Ikhwan dikenal mengenakan sorban putih, bukan kufiya Arab tradisional (penutup kepala dengan tali), serta menutupi wajah mereka ketika berhadapan dengan orang Eropa atau Arab dari luar wilayah Saudi.[10]
Upaya “penjinakan” suku-suku ini tidak sepenuhnya berhasil. Para mantan nomaden tetap melakukan penyerbuan, yang kini justru mendapat legitimasi agama dan sering kali lebih berdarah daripada sebelumnya. Berbeda dengan perampok nomaden biasa, Ikhwan memperoleh reputasi buruk karena “secara rutin membunuh tawanan laki-laki” dan kadang-kadang juga “membunuh perempuan dan anak-anak”.[11] Dari tahun 1914 hingga 1926, Ibn Saud dan kepemimpinan religius Wahhabi yang bersekutu dengannya berusaha menahan Ikhwan agar tidak menyerang atau mengganggu nomaden lain maupun penduduk kota di Najd. Namun, antara tahun 1926 hingga 1930, konflik menjadi lebih serius—pada dasarnya merupakan pemberontakan dan upaya menggulingkan Ibn Saud oleh sebagian pemimpin Ikhwan.
Setelah penaklukan Hejaz pada tahun 1925, Ibn Saud telah menyelesaikan ekspansi wilayahnya dan mulai merundingkan perbatasan dengan negara-negara tetangga yang berada di bawah protektorat Inggris, seperti Transjordan, Iraq, dan Kuwait. Namun, beberapa pemimpin Ikhwan ingin melanjutkan ekspansi wilayah Wahhabi ke daerah-daerah tersebut dan melancarkan serangan ke sana. Hal ini membuat Ibn Saud harus bertanggung jawab atas serangan militer yang berasal dari wilayahnya sendiri, sekaligus menghadapi ancaman kekuatan militer Inggris jika ia tidak menghentikan mereka.[12]
Perbedaan dengan Ibn Saud
Eqab bin Mohaya.
Secara umum, Ikhwan menginginkan Ibn Saud menerapkan kebijakan Wahhabi yang sangat ketat, sedangkan Ibn Saud menghendaki fleksibilitas agar dapat menyesuaikan kebijakan dengan “kondisi lokal” dan menjaga stabilitas politik, terutama di wilayah-wilayah yang baru ditaklukkan dan belum banyak penganut Wahhabi. Kaum Wahhabi mendukung konversi paksa terhadap komunitas Syiah di al-Hasa, sementara Ibn Saud lebih bersedia mentoleransi praktik mereka.[13]
Setelah penaklukan dua kota suci, Mecca dan Medina—yang sebelumnya menjadi bagian dari Ottoman Empire selama empat abad dan memiliki budaya keagamaan yang lebih plural—Ibn Saud berupaya meyakinkan dunia Muslim bahwa rezim Saudi yang baru tidak akan mengganggu pelaksanaan ibadah haji. Sebaliknya, Ikhwan menuntut penerapan norma yang sangat ketat, seperti pelarangan merokok dan ziarah ke makam atau tempat keramat.[14][15]
Dalam pertemuan para pemimpin Ikhwan di al-Artawiya pada tahun 1926, Ibn Saud dinilai bersalah karena “tidak menjaga pemisahan tegas antara iman dan kekufuran.” Beberapa tuduhan terhadapnya antara lain: mengizinkan dua putranya bepergian ke “negeri kafir” (Faisal ke Inggris dan Saud ke Mesir); membiarkan para nomaden dari Iraq dan Transjordan menggembalakan hewan mereka di wilayah Islam; bersikap lunak terhadap Syiah; memperkenalkan teknologi modern seperti mobil, telepon, dan telegraf; serta memberlakukan pajak yang dianggap tidak sah atas suku-suku nomaden.[16] Ibn Saud berusaha meredakan konflik dengan menyerahkan tuduhan tersebut kepada para ulama, yang memang mendukung penerapan kebijakan lebih ketat terhadap non-Wahhabi, tetapi juga menegaskan bahwa hanya penguasa (Ibn Saud) yang berhak menyatakan jihad.[17]
Persenjataan dan Gaya Bertempur
Para prajurit dari Tentara Akhwan min taʽa Allah menunggang unta membawa Bendera Negara Saudi Ketiga, dan Bendera Dinasti Saud, Bendera dan Tentara Akhwan.
Sebagai kelompok suku yang tidak terorganisasi secara formal, Ikhwan terutama mengandalkan senjata tradisional seperti tombak dan pedang, serta kadang-kadang senjata api kuno. Mereka biasanya menyerang dalam bentuk penyerbuan (raids), sebuah taktik yang telah lama digunakan oleh kaum Badui di gurun Arabia. Para penyerang ini umumnya bepergian dengan unta dan sebagian menggunakan kuda. Dalam praktiknya, hampir setiap tawanan laki-laki musuh yang ditangkap biasanya dibunuh, sering kali dengan cara disembelih.[18]
Penyerbuan ke Transjordan
Dua penyerbuan besar ke Emirate of Transjordan—yang saat itu merupakan protektorat Inggris—terjadi pada tahun 1922 dan 1924.
Senapan tua yang digunakan oleh kombatan Ikhwan.
Pada Agustus 1922, sekitar 1.500 pejuang Ikhwan yang menunggang unta, dipimpin oleh Eqab bin Mohaya,[butuh rujukan] menyerang wilayah Transjordan. Menurut satu versi, mereka mundur sebelum mencapai target utama mereka, yaitu ibu kota Amman.[19] Namun menurut versi lain, mereka sempat membantai penduduk dua desa kecil sebelum akhirnya dihancurkan oleh mobil lapis baja dan pesawat militer Inggris.
Pada Agustus 1924, pasukan Ikhwan yang lebih besar—sekitar 4.500 orang—menempuh perjalanan sejauh 1.600 kilometer dari Najd hingga mendekati Amman (sekitar 15 km).[19] Namun, mereka terdeteksi dan diserang oleh pesawat dari Royal Air Force. Pasukan Ikhwan dilaporkan menderita sekitar 500 korban tewas. Tanpa intervensi RAF, Amman kemungkinan besar akan jatuh ke tangan Ikhwan.[19][20]
Pemberontakan dan kekalahan
Sketsa seorang kombatan Ikhwan.
Pada tahun 1927, pasukan Saudi telah menguasai hampir seluruh Semenanjung Arab bagian tengah. Wilayah-wilayah yang belum berada di bawah kendali Saudi memiliki perjanjian dengan Inggris. Ibn Saud cukup bijaksana untuk menyadari bahwa akan berbahaya jika memprovokasi London, sehingga ia melarang penyerbuan lebih lanjut. Namun, perintah ini tidak disetujui oleh Ikhwan, yang meyakini bahwa semua non-Wahhabi adalah orang kafir.
Pada tahun 1927, suku-suku Mutayr dan Ajman memberontak terhadap keputusan para ulama dan otoritas Ibn Saud, lalu melakukan penyerbuan lintas perbatasan ke wilayah Transjordan, Iraq, dan Kuwait.[21] Penghancuran sebuah pos polisi Irak memicu insiden internasional karena melanggar zona netral Saudi–Irak yang sebelumnya ditetapkan oleh Inggris dan Ibn Saud pada 1927–1928. Sebagai balasan, Inggris membom wilayah Najd.[22] Sebuah kongres yang diadakan oleh Ibn Saud pada Oktober 1928 kemudian melucuti jabatan para pemimpin pemberontakan, termasuk Ibn Humayd ad-Dawish dan Ibn Hithlayn. Ikhwan juga melakukan penyerbuan ke Kuwait pada Januari 1928.
Pedang pribadi Sultan bin Bijaj
Ketika kepemimpinan Ikhwan tetap menentang, Ibn Saud turun langsung memimpin pasukannya, yang kini didukung oleh empat pesawat Inggris (dengan pilot Inggris) serta sekitar 200 kendaraan militer—simbol modernisasi yang sangat ditentang oleh Ikhwan.[23] Setelah mengalami kekalahan besar dalam Battle of Sabilla pada 30 Maret 1929, sebagian besar pasukan Ikhwan akhirnya menyerah kepada pasukan Inggris di perbatasan Saudi–Kuwait pada Januari 1930.
Referensi
↑Chisholm, Hugh, ed. (1922). "Akhwan Movement". Encyclopædia Britannica (edisi ke-12). London & New York: The Encyclopædia Britannica Company.
↑Commins, David (2009). The Wahhabi Mission and Saudi Arabia. I.B. Tauris. hlm. 81. — Signifikansi kekuatan militer Ikhwan terhadap keberhasilan penaklukan Ibn Saud masih diperdebatkan.
↑Thesiger, Wilfred. Arabian Sands. London: Anthem Press. hlm.236–242.
↑Commins, David (2009). The Wahhabi Mission and Saudi Arabia. I.B. Tauris. hlm. 92. — Prajurit Ikhwan tingkat bawah membentuk unit-unit dalam sebuah institusi militer baru, yang awalnya disebut Tentara Putih, dan kemudian menjadi Garda Nasional ...
↑Commins, David (2009). The Wahhabi Mission and Saudi Arabia. I.B. Tauris. hlm. 80.
↑Commins, David (2009). The Wahhabi Mission and Saudi Arabia. I.B. Tauris. hlm. 80. — Ulama sejak lama memandang kaum nomaden sebagai pembawa ketidaktahuan agama (jahiliyah) dan dengan demikian sebagai bahan mentah untuk dikonversi ke Islam. Dalam hal ini, anggapan bahwa hal tersebut berkembang dari dan mencerminkan lingkungan nomaden kesukuan adalah sepenuhnya keliru.
↑Commins, David (2009). The Wahhabi Mission and Saudi Arabia. I.B. Tauris. hlm. 81.
↑Commins, David (2009). The Wahhabi Mission and Saudi Arabia. I.B. Tauris. hlm. 85. — Namun berbeda dengan konvensi pertempuran nomaden, di mana para pejuang berupaya meminimalkan pembunuhan dan cedera parah serta tidak menyerang non-kombatan, Ikhwan justru dikenal karena keganasan mereka dalam pertempuran. Mereka bahkan mendapat reputasi buruk karena secara rutin membunuh tawanan laki-laki, dan terkadang juga membunuh anak-anak serta perempuan meskipun telah mendapat teguran dari para penguasa mereka.
↑Commins, David (2009). The Wahhabi Mission and Saudi Arabia. I.B. Tauris. hlm. 85. — Dari 1914 hingga 1926, Ibn Saud dan para pemimpin mendorong Ikhwan untuk memoderasi sikap mereka terhadap orang Najd lainnya yang berada di bawah kekuasaan Saudi. Kedua, antara 1926 dan 1930, sejumlah kecil pemimpin Ikhwan memberontak dan berusaha menggulingkan Ibn Saud.
↑Commins, David (2009). The Wahhabi Mission and Saudi Arabia. I.B. Tauris. hlm. 76. — Ikhwan bersikeras bahwa dalam urusan domestik pandangan keagamaan mereka harus berlaku, termasuk konversi paksa terhadap kaum Syiah di al-Hasa. Untuk melaksanakan keputusan itu, para pemimpin agama Syiah dikumpulkan di hadapan qadi dan berjanji untuk menghentikan perayaan hari-hari keagamaan mereka, menutup tempat-tempat ibadah khusus, serta menghentikan ziarah ke situs suci di Irak. Ulama kemudian memerintahkan penghancuran beberapa masjid Syiah dan mengambil alih kegiatan pengajaran serta dakwah di masjid-masjid yang tersisa guna mengonversi penduduk. Sebagian kaum Syiah bermigrasi ke Bahrain dan Irak. Fase intensif pemaksaan ini berlangsung sekitar satu tahun. Ketika Ibn Saud memutuskan untuk membatasi Ikhwan, ia mengizinkan kaum Syiah mengusir para pengkhotbah. Setelah itu, penguasa Saudi tersebut menoleransi praktik keagamaan Syiah secara privat dan mengizinkan lembaga keagamaan Syiah melayani pengikutnya tanpa gangguan.
↑Commins, David (2009). The Wahhabi Mission and Saudi Arabia. I.B. Tauris. hlm. 76. — Dalam hal kebijakan keagamaan, Ibn Saud bertujuan untuk mengintegrasikan Kota-Kota Suci dengan cara yang meyakinkan dunia Muslim bahwa rezim baru tidak akan mengganggu pelaksanaan ibadah haji. Pada saat yang sama, ia harus memuaskan basis pendukungnya bahwa praktik yang dianggap sebagai kemusyrikan akan diberantas. Wilayah tersebut telah menjadi bagian dari Kekaisaran Utsmaniyah selama empat abad dan karenanya budaya keagamaannya bersifat pluralistik, dengan empat mazhab Sunni, berbagai tarekat sufi, serta komunitas Syiah kecil di sekitar Madinah. Oleh karena itu, Ibn Saud harus menyeimbangkan antara mengakomodasi praktik yang ada dan menegakkan doktrin.
↑Commins, David (2009). The Wahhabi Mission and Saudi Arabia. I.B. Tauris. hlm. 77. — Ikhwan mendorong penerapan norma secara ketat, tetapi Ibn Saud bersedia mengambil pendekatan yang lebih longgar dalam hal-hal seperti merokok tembakau dan praktik ibadah di tempat-tempat ziarah.
↑Commins, David (2009). The Wahhabi Mission and Saudi Arabia. I.B. Tauris. hlm. 88. — Pemicu pertemuan-pertemuan tersebut adalah rapat para pemimpin Ikhwan di al-Artawiya pada tahun 1926, di mana mereka mengkritik Ibn Saud karena tidak menegakkan pemisahan tegas antara iman dan kekafiran. Mereka menyoroti bahwa dua putranya bepergian ke negeri yang dianggap musyrik (Faisal ke Inggris; Saud ke Mesir) serta bahwa kaum nomaden dari Irak dan Transyordania yang dianggap musyrik diizinkan menggembalakan ternak mereka di wilayah Islam. Mereka juga menyalahkannya atas sikap lunaknya terhadap kaum Syiah dan penerimaan terhadap inovasi modern (mobil, telepon, dan telegraf). Terakhir, mereka menentang apa yang mereka anggap sebagai pajak ilegal terhadap suku-suku nomaden.
↑Commins, David (2009). The Wahhabi Mission and Saudi Arabia. I.B. Tauris. hlm. 88. — Untuk menyelesaikan konflik tersebut, Ibn Saud mengundang para pemimpin Ikhwan ke Riyadh untuk menghadiri konferensi bersama ulama pada Januari 1927, yang berakhir dengan sebuah dekret keagamaan yang mengakui keabsahan sejumlah keluhan Ikhwan. Dekret tersebut memerintahkan penerapan kebijakan yang jauh lebih ketat terhadap kaum Syiah, termasuk melarang Syiah Irak memasuki Najd dan memberlakukan pengajaran doktrin secara wajib bagi Syiah di al-Hasa. Wilayah Hijaz yang baru ditaklukkan juga akan menerima program pendidikan keagamaan. Pajak terhadap kaum nomaden dinyatakan tidak sah, namun pada saat yang sama ditegaskan hak penguasa untuk tetap memungut pajak tersebut dan menolak hak Ikhwan untuk membangkang. Yang terpenting, ulama menegaskan bahwa hanya penguasa yang berhak menyatakan jihad. Para pemimpin agama tidak memberikan keputusan mengenai inovasi baru, tetapi Ibn Saud untuk sementara melarang penggunaan telegraf.
↑Howarth, David (1956). The Desert King: The Life of Ibn Saud. Collins.
123Guckian, Noel Joseph (1985). British Relations with Trans-Jordan, 1920–1930. Tesis Ph.D. University College of Wales, Aberystwyth. hlm. 217–218.
↑Wilson, Peter W.; Graham, Douglas (1994). Saudi Arabia: The Coming Storm. Armonk, NY: M.E. Sharpe. hlm. 143.
↑Dickson, Harold (1956). Kuwait and Her Neighbours. London: George Allen & Unwin. hlm. 300–302.