Silsilah

Hussein bin Ali bin Muhammad bin Abd al-Mu'in bin Awn lahir di Konstantinopel pada tahun 1853 atau 1854. Ia merupakan putra sulung dari Syarif Ali bin Muhammad, yang merupakan putra kedua dari Muhammad bin Abd al-Mu'in, mantan Syarif Makkah. Sebagai anggota dari dinasti Hasyimiyah, ia merupakan keturunan Nabi Muhammad generasi ke-37^[7] melalui cucunya, Hasan bin Ali. Ibunya, Salah Bani-Shahar, istri dari Ali, merupakan seorang wanita keturunan Sirkasia.^[8]

Ia termasuk dalam klan Dhawu Awn dari keluarga Abadilah, sebuah cabang dari suku Banu Qatadah. Banu Qatadah telah memerintah Kesyariapan Makkah sejak kenaikan takhta leluhur mereka, Qatadah ibn Idris, pada tahun 1201 dan merupakan cabang terakhir dari empat cabang syarif Hasyimiyah yang secara bersama-sama telah memerintah Makkah sejak abad ke-11.

Perebutan kekuasaan dan kelahiran

Pada tahun 1827, Muhammad bin Abd al-Mu'in diangkat sebagai Syarif. Ia menjadi Syarif pertama dari cabang Dhawu Awn sekaligus mengakhiri kendali klan Dhawu Zayd atas keamiran tersebut, yang telah berlangsung sejak tahun 1718^[9].^[10] Ia memerintah hingga tahun 1851, ketika ia digantikan oleh Syarif Abd al-Muttalib ibn Ghalib dari klan Dhawu Zayd, yaitu Syarif yang sama yang posisinya digantikan oleh Muhammad ibn al-Abd al-Mu'in sebelumnya. Setelah pencopotannya pada tahun 1851, Muhammad ibn Abd al-Mu‘in ditangkap dan diasingkan ke Istanbul oleh otoritas Utsmaniyah.^[11] Selama masa pengasingan di sanalah Hussein lahir dari putra Muhammad yang bernama Ali, pada kurun tahun 1853–1854.

Muhammad dipulihkan kembali kekuasaannya pada tahun 1856, dan Hussein, yang saat itu baru berusia dua atau tiga tahun, mendampingi ayah dan kakeknya kembali ke Makkah.^[8] Tidak lama kemudian, pada tahun 1858, Muhammad wafat dan digantikan oleh putra sulungnya, Emir dan Syarif Abdullah Pasha, yang merupakan paman Hussein. Pamannya memegang jabatan Kesyariapan tersebut hingga tahun 1877. Saat masih muda, Hussein kembali lagi ke Makkah bersama ibunya pada tahun 1861–1862 setelah kematian ayahnya, ketika pamannya, Syarif Abdullah, memanggil mereka pulang.^[7]

Masa muda dan pendidikan

Hussein dibesarkan di rumah, tidak seperti pemuda Hasyimiyah lainnya yang biasanya dikirim ke luar kota agar tumbuh di lingkungan nomaden Badui. Sebagai seorang pemuda yang tampaknya tekun, ia menguasai dasar-dasar bahasa Arab dan juga dididik dalam hukum Islam serta doktrin teologi. Di antara gurunya adalah Syekh Muhammad Mahmud at-Turkizi ash-Shinqiti, yang bersamanya ia mempelajari tujuh Mu'allaqat. Bersama Syekh Ahmad Zayni Dahlan, ia mempelajari Al-Qur'an dan berhasil menghafalkannya sebelum menginjak usia 20 tahun.^[8][12][13]

Selama masa pemerintahan Abdullah, Hussein mulai mengenal politik dan intrik yang terjadi di sekitar istana Kesyariapan. Ia juga berpartisipasi dalam berbagai ekspedisi ke Najd dan wilayah timur Hijaz untuk menemui suku-suku Arab, yang mana Kesyariapan Makkah kala itu menerapkan bentuk kendali yang longgar atas mereka. Ia mempelajari adat istiadat suku Badui, termasuk keterampilan yang diperlukan untuk bertahan hidup di lingkungan gurun yang keras. Selama perjalanannya, ia juga memperoleh pengetahuan mendalam mengenai flora dan fauna gurun serta menggubah puisi dalam bait humayni, sejenis puisi vernakular (malhun) khas suku Badui. Ia juga berlatih menunggang kuda dan berburu.^[8]

Pengasingan ke Konstantinopel

Pada tahun 1875, ia menikahi putri Abdullah yang bernama Abdiyah, yang merupakan sepupunya sendiri. Pada tahun 1877, Abdullah wafat, dan Hussein, bersama sepupunya Ali ibn Abdullah, menerima pangkat Pasha. Setelah serangkaian pembunuhan politik di antara paman-pamannya yang saling berebut posisi Syarif, ia menarik perhatian karena kemandirian berpikirnya, sehingga ia dikirim kembali ke Konstantinopel oleh paman yang berkuasa saat itu pada tahun 1892–1893.^[14] Ia menetap di sana selama 15 tahun hingga tahun 1908, dengan fokus utama membesarkan anak-anaknya, mempelajari politik Sublime Porte—di mana ia menyelaraskan diri dengan faksi konservatif—dan berharap dapat kembali ke kampung halamannya.^[14]

Pengangkatan

Menyusul pencopotan pendahulunya pada bulan Oktober dan kematian mendadak dari penerus setelahnya tidak lama kemudian, Hussein diangkat menjadi syarif agung melalui dekret resmi Sultan Abdul Hamid II pada bulan November 1908.^[15][16] Pengangkatannya terjadi di masa ketika adanya kerja sama antara tokoh-tokoh terkemuka Arab dengan rezim baru di Istanbul, saat reformasi konstitusional dipandang terganggu dalam memberikan otonomi lokal yang lebih besar.^[17] Namun, situasinya terbilang unik bagi Hussein, yang tiba di Makkah di tengah-tengah Revolusi Turki Muda, yang membawa kelompok Turki Muda (Komite Persatuan dan Kemajuan) ke tampuk kekuasaan.^[16] Setibanya di sana, ia bertemu dengan perwakilan Komite Persatuan dan Kemajuan yang menyapanya sebagai "Syarif Konstitusional," dengan maksud untuk mengukur tanggapannya terhadap sebutan tersebut. Ia menjawab: "Sesungguhnya ini adalah tanah Allah yang di dalamnya tidak akan pernah ada apa pun yang berdiri tegak kecuali Syariat Allah [...] Konstitusi tanah Allah adalah Syariat-Nya dan Sunnah Nabi-Nya".^[16][18] Jawabannya tersebut mencerminkan praktik politik yang telah lama berjalan di Hijaz, di mana tata kelola pemerintahan bertumpu pada hukum Islam dan adat istiadat Kesyariapan, berbeda dengan konstitusionalisme sekuler Utsmaniyah. Pada awal tahun 1914, ia dan keluarganya sempat mendiskusikan kemungkinan adanya pembalasan dari pihak Utsmaniyah, namun kekhawatiran mereka berpusat pada pelestarian otonomi Hijaz sembari mengadvokasi program politik Arab yang lebih luas.^[17]

Pandangan keagamaan

Guru utamanya adalah Ahmad Zayni Dahlan, yang bersamanya ia menjadi seorang hafiz.^[19][20] Ia memperoleh pendidikan bermazhab Syafi'i dan Hanafi,^[21][22][23] namun ia juga bersekutu dengan para penganut Mazhab Maliki dan menentang kelompok Wahhabisme,^[24] pada masa ketika kepatuhan terhadap suatu madzhab masih bersifat lebih fleksibel.^[22]

Pan-Arabisme dan hubungan dengan Utsmaniyah

Meskipun tidak ada bukti formal yang menunjukkan bahwa Hussein bin Ali condong pada nasionalisme Arab sebelum tahun 1916, kebangkitan nasionalisme Turki sangat tidak menyenangkan bagi kaum Hasyimiyah dan kaum Badui.^[28] Selain itu, meningkatnya sentralisasi Kekaisaran Utsmaniyah, pelarangan bertahap terhadap penggunaan bahasa Arab dalam pengajaran, kebijakan Turkifikasi, serta penempatan para kolonis Turki di wilayah-wilayah Arab telah mencemaskan dan menakuti orang-orang Arab di seluruh kekaisaran.^[29][30] Di Hijaz, kekhawatiran atas sentralisasi Utsmaniyah ini berkaitan dengan otonomi lama Kesyariapan dan basis keagamaannya, alih-alih nasionalisme etnis yang baru muncul.^[9] Pertimbangan pribadinya bersama putra-putranya turut menunjukkan bagaimana persoalan apakah akan memberontak atau tidak dirumuskan dalam hal realitas militer, tekanan Utsmaniyah, dan otonomi lokal.^[31][17]

Pada tahun 1908, Jalur kereta api Hijaz selesai dibangun, yang memungkinkan pihak Turki memperkuat kendali mereka atas Hijaz dan menyediakan kemampuan respons cepat guna memperkuat garis pertahanan mereka di Makkah dan Madinah. Upaya untuk mengintegrasikan wilayah tersebut mendapatkan penolakan dari masyarakat setempat karena mengancam kebiasaan administratif yang telah lama berjalan, alih-alih identitas etnis.^[9] Jalur ini dibangun di bawah ancaman serbuan terus-menerus dari orang Arab, seperti dari Suku Harb, yang menunjukkan permusuhan mereka terhadap proyek tersebut.^[32][33] Lebih lanjut, pada bulan April 1915, pemerintah Utsmaniyah memulai kebijakan pemusnahan kaum minoritas di Kekaisaran Utsmaniyah melalui berbagai genosida. Penolakan lokal terhadap jalur kereta api bersumber dari kekhawatiran bahwa komunikasi militer langsung akan mengikis otoritas Kesyariapan dan membuka peluang bagi pemerintahan pusat atas wilayah-wilayah kesukuan.^[9] Hal ini menakuti orang-orang Arab,^{[34][35][36][37]} yang merupakan minoritas terbesar di Kekaisaran tersebut, dan dikritik secara terbuka oleh Hussein bin Ali.^[38][39]

Pertentangan dengan pihak Turki ini menjadi kian sengit hingga membayangi friksi yang ada di dalam masyarakat Arab dan masyarakat Badui; dan banyak suku rival dari kaum Hasyimiyah akhirnya bersatu di bawah kepemimpinan mereka.^[30][40]

Sebuah gerakan Arab yang bercorak nasionalis dan anti-kolonial berkembang, terutama di Suriah Utsmaniyah, tempat para intelektual dan surat kabar Arab menyuarakan pemulihan kekhalifahan ke tangan kaum Quraisy, dan khususnya untuk memperjuangkan kemerdekaan Arab dari Kekaisaran Utsmaniyah.^[41][42] Hubungan antara Hussein dan Komite Persatuan dan Kemajuan semakin memburuk setelah terbongkar dan digagalkannya rencana dari Enver Pasha untuk membunuh Hussein.^[43][44]

Semua poin tersebut memicu keretakan hubungan yang sengit antara elit Arab dan kelas politik Utsmaniyah,^[45] yang kemudian tecermin dalam proklamasi kemerdekaan Hussein di kemudian hari, di mana ia menggambarkan perjuangannya sebagai perjuangan keagamaan dan anti-kolonial.^[29][46][47]

Dua puluh hari setelah dimulainya Genosida Armenia di Kekaisaran Utsmaniyah, putra Hussein bin Ali, Faisal, bertemu dengan para pemimpin organisasi revolusioner Al-Fatat di Damaskus. Mereka meyakinkan Faisal akan dukungan mereka jika terjadi pemberontakan dan menyatakan kesediaan untuk mendukung kepemimpinannya apabila ia memulai pemberontakan tersebut.^{[17][46][48][49][50]}

Ketika Hussein mengangkat klaim pan-Arab pada tahun 1916 setelah proklamasi kemerdekaannya, ia menjadi tokoh utama tempat para penganut pan-Arab bersatu. Oleh karena itu, ia kerap dianggap sebagai bapak Pan-Arabisme.^[51][52][53]

Selama Perang Dunia I, Hussein pada awalnya tetap bersekutu dengan Utsmaniyah tetapi mulai melakukan negosiasi rahasia dengan pihak Britania atas saran putranya, Abdullah, yang telah bertugas di Parlemen Utsmaniyah hingga tahun 1914 dan meyakini bahwa penting untuk memisahkan diri dari pemerintahan Utsmaniyah yang kian nasionalistik.^[45]

Hubungan dengan Britania Raya

Menyusul musyawarah di Ta'if antara Hussein dan putra-putranya pada bulan Juni 1915, di mana Faisal menyarankan agar berhati-hati, Ali menentang pemberontakan, dan Abdullah menganjurkan tindakan nyata^[54] serta mendorong ayahnya untuk memulai surat-menyurat dengan Sir Henry McMahon; selama periode 14 Juli 1915 hingga 10 March 1916, sebanyak sepuluh surat, masing-masing lima dari kedua belah pihak, saling dipertukarkan antara Sir Henry McMahon dan Syarif Hussein. McMahon terus berhubungan dengan Sekretaris Luar Negeri Britania, Edward Grey sepanjang proses tersebut, dan Grey yang memberikan wewenang serta bertanggung jawab penuh atas korespondensi tersebut. Sebelumnya, pada bulan Februari dan April 1914, putra Hussein sempat menemui para pejabat Britania di Kairo untuk menjajaki potensi dukungan sekiranya terjadi bentrokan dengan otoritas Utsmaniyah. Pihak Britania menghindari komitmen apa pun pada saat itu, dan diskusi tersebut tetap bersifat penjajakan belaka.^[17]

Perhatian Britania selama masa ini tertuju pada nilai strategis Hijaz dalam mencegah akses Utsmaniyah ke Mesir dan Terusan Suez, sebuah pandangan yang sejalan dengan prioritas pertahanan Hussein sendiri.^[17] Sekretaris Negara Britania untuk Urusan Perang, Marsekal Lapangan Lord Kitchener, meminta bantuannya dalam konflik tersebut untuk berpihak pada Blok Entente. Dimulai pada tahun 1915, seperti yang ditunjukkan oleh pertukaran surat dengan Letnan Kolonel Sir Henry McMahon, Komisaris Tinggi Britania di Kesultanan Mesir, Hussein memanfaatkan kesempatan ini dan menuntut pengakuan atas sebuah negara Arab yang mencakup Hijaz dan wilayah berdekatan lainnya, serta persetujuan untuk memproklamasikan Kekhalifahan Islam Arab.^[45] Komisaris Tinggi McMahon menerima dan meyakinkannya bahwa bantuannya akan diganjar dengan sebuah kekaisaran Arab yang meliputi seluruh bentangan antara Mesir dan Persia, dengan pengecualian wilayah jajahan Britania dan kepentingannya di Kuwait, Aden, dan pesisir Suriah.^[55] Namun, pada saat itu, pihak Britania hampir tidak memikirkan janji-janji yang telah dibuat; fokus utama mereka hanyalah memenangkan perang dan membubarkan Kekaisaran Utsmaniyah.^[56][57] Nasib populasi Arab dan pembagian wilayah ditinggalkan untuk dibahas di kemudian hari.^[56]

Menurut Ekrem Buğra Ekinci, hubungan antara Hussein dan pihak Britania tidak boleh dilebih-lebihkan.^[58] Alasan mendasar dari pemberontakan Arab, menurutnya, tetaplah persekusi dan kesewenang-wenangan yang dilakukan oleh Turki Muda terhadap orang-orang Arab di Kekaisaran Utsmaniyah, dan tidak selalu terkait dengan dukungan Britania.^[58] Oleh karena itu, dukungan ini dinilai sebagai faktor pelengkap saja dan pemberontakan akan tetap terjadi tanpa bantuan mereka.^[58] Pandangan ini pada masa itu juga diamini oleh Abbas II dari Mesir, Khedive terakhir Khediviah Mesir, meskipun ia merupakan seorang simpatisan Turki Muda.^[58]

Jalannya Pemberontakan Arab, Juni 1916 hingga Oktober 1918

Hussein memutuskan untuk segera bergabung dengan kubu Sekutu karena adanya informasi^[61] bahwa dirinya akan segera dicopot dari jabatan Syarif Makkah oleh pemerintah Utsmaniyah demi menguntungkan Syarif Ali Haidar, pemimpin dari keluarga rival, klan Za'id.^[62] Eksekusi mati para pemimpin nasionalis Arab di Damaskus yang dipublikasikan secara luas membuat Hussein mengkhawatirkan keselamatan jiwanya jika ia digantikan oleh Ali Haidar.^[62] Pemberontakan yang sesungguhnya dimulai pada tanggal 10 Juni 1916, ketika Hussein memproklamasikan kemerdekaan Kerajaan Hijaz dan memerintahkan para pendukungnya untuk menyerang garis pertahanan Utsmaniyah di Makkah.^[63]

Dalam Pertempuran Makkah, terjadilah pertempuran jalanan yang berdarah selama lebih dari sebulan antara pasukan Utsmaniyah yang kalah jumlah tetapi memiliki persenjataan yang jauh lebih baik, melawan orang-orang suku pengikut Hussein.^[64] Tembakan artileri Utsmaniyah yang membabi buta sempat membakar kain penutup Ka'bah dan berbalik menjadi senjata propaganda yang ampuh bagi kaum Hasyimiyah, yang menggambarkan dinasti Utsmaniyah telah menodai tempat paling suci dalam Islam.^[64][65] Pasukan Hasyimiyah di Makkah kemudian dibantu oleh pasukan Mesir yang dikirim oleh Britania, yang menyediakan dukungan artileri yang sangat dibutuhkan, hingga akhirnya berhasil merebut Makkah pada 9 Juli 1916.^[64] Catatan Utsmaniyah menunjukkan bahwa pasukan mereka kekurangan amunisi dan tidak dapat dipasok kembali, yang mana hal ini turut andil dalam runtuhnya pertahanan mereka alih-alih murni karena kekalahan di medan perang.^[17] Masih pada tanggal 10 Juni, putra Hussein lainnya, Emir Abdullah, menyerang Ta'if, sebuah kota perbukitan di dekat Makkah, yang setelah penolakan awal berubah menjadi pengepungan.^[64] Dengan dukungan artileri Britania-Mesir, Abdullah berhasil merebut Ta'if pada tanggal 22 September 1916.^[64] Sumber-sumber Utsmaniyah menunjukkan bahwa garis pertahanan tersebut mampu bertahan selama lebih dari tiga bulan dalam kondisi terkepung, tetapi kelangkaan selongsong artileri serta makanan membuat pertahanan lanjutan menjadi mustahil dilakukan. Ketersediaan artileri pasokan Britania bagi Abdullah menjadi faktor yang sangat menentukan.

Masa pemerintahan

Hussein memprakarsai serangkaian reformasi, termasuk langkah-langkah untuk menghindari hal-hal yang dapat menyinggung umat Islam dari wilayah koloni Prancis atau Britania yang sedang melaksanakan ibadah Haji. Ia juga menangani masalah anjing terlantar, berupaya memastikan keamanan rute-rute perjalanan haji, serta berusaha memberantas pasar budak yang marak terjadi di wilayah Hijaz.^[66]

Genosida Armenia

Mulai tahun 1917, Hussein mengambil berbagai keputusan untuk melindungi para pengungsi Armenia serta mereka yang tinggal di tanah kekuasaannya dari Genosida Armenia.^[67] Orang-orang Armenia yang dideportasi mulai berdatangan di Suriah Utsmaniyah pada pertengahan tahun 1915, dan sejumlah besar dari mereka tetap bertahan di wilayah tersebut sepanjang tahun 1916 dengan puncak pembantaian terjadi pada musim semi dan akhir tahun 1916. Para penyintas terus bertahan di sekitar Aleppo, Raqqa, dan Deir ez-Zor hingga awal tahun 1917.^[68] Pertama-tama, ia mengecam genosida tersebut secara terbuka sejak awal tahun 1916 dengan menyatakan, "Kami secara khusus membawa kekejaman yang dilakukan terhadap orang-orang Yunani dan Armenia ke dalam kecaman dunia, kekejaman yang hanya dapat ditentang oleh hukum suci kami".^[69] Terkait hal ini, ia mengeluarkan sebuah dekret pada tahun 1917: "Atas nama Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang dan nabi kita Muhammad, kami menyerukan kepada saudara-saudara Arab kami (...) untuk menerima pengungsi Armenia ke dalam keluarga mereka, berbagi harta benda dengan mereka—unta, makanan, tempat tinggal, selimut—dan membagikan segala sesuatu yang kalian miliki secara berlebih, serta apa pun yang dapat kalian berikan kepada sesama."^[67]

Pada bulan April 1918, sebagai bagian dari penaklukannya atas wilayah-wilayah Suriah tempat terjadinya Genosida Armenia, ia mengeluarkan dekret untuk melindungi orang-orang Armenia dari persekusi dan mengizinkan mereka menetap dengan damai. Dalam dekret tersebut ia memerintahkan:^[70]

"Apa yang diminta dari kalian adalah untuk melindungi dan merawat dengan baik setiap orang dari komunitas Armenia Yakobit yang tinggal di wilayah serta perbatasan kalian, dan di antara suku-suku kalian; untuk membantu mereka dalam segala urusan dan membela mereka sebagaimana kalian membela diri kalian sendiri, harta benda kalian, dan anak-anak kalian, serta menyediakan segala hal yang mungkin mereka butuhkan baik saat menetap maupun saat berpindah-pindah tempat, karena mereka adalah Orang-Orang yang Dilindungi oleh Muslim (Ahludz Dzimmah al-Muslimin)—yang tentang mereka Nabi Muhammad (semoga Allah melimpahkan berkah dan kedamaian kepadanya) bersabda: 'Barangsiapa mengambil dari mereka bahkan seutas tali sekalipun, aku akan menjadi musuhnya di hari Kiamat'.^[71] Ini adalah salah satu hal terpenting yang kami wajibkan untuk kalian lakukan dan kami harapkan dapat kalian penuhi, mengingat keluhuran budi dan keteguhan tekad kalian."

Para penyintas Armenia masih tersebar di berbagai komunitas kecil hingga akhir tahun 1917, membuat perlindungan semacam itu sangat berarti bagi ribuan orang yang berhasil meloloskan diri dari pembantaian sepanjang tahun 1916.^[68]

Institut Nasional Armenia menganggap dekret tersebut sebagai deklarasi tertua oleh seorang kepala negara yang mengakui adanya Genosida Armenia.^[72] Bersamaan dengan langkah itu, ia juga memberikan kewarganegaraan kepada para kaula Armenia-nya.^[73] Berdasarkan kesaksian para penyintas Genosida Armenia, seperti Levon Yotnakhparian, Hussein menerima mereka secara langsung dan merasa sangat terguncang oleh kabar mengenai peristiwa yang sedang terjadi.^[74] Ia juga menyokong para penyintas Armenia serta menyediakan logistik pasukan dan perlindungan untuk ekspedisi penyelamatan para sandera deportasi Armenia di Gurun Suriah.^[75][76] Menurut berbagai kesaksian, metode penyelamatan ini dilaporkan berhasil menyelamatkan hingga 4.000 jiwa dari genosida, berkolaborasi dengan Hussein al-Attrache, seorang kepala suku Druze yang kemudian menyamarkan para pengungsi tersebut sebagai orang Druze.^[75] Putranya, Faisal, menyediakan transportasi gratis bagi seluruh pengungsi Armenia untuk perjalanan mereka menuju kamp pengungsian Britania di Damaskus serta memberikan akses gratis penggunaan Jalur kereta api Hijaz, meski hal itu sempat menghambat jalannya operasi perang.^[77]

Persoalan Palestina dan memburuknya hubungan dengan Britania

Memasuki akhir masa perang, Hussein terlibat konflik yang serius dengan pandangan Britania terkait persoalan Palestina.^[78][79] Pada bulan Januari dan Februari 1918, Hussein menerima Pesan Hogarth dan Surat Bassett sebagai jawaban atas permintaannya mengenai kejelasan dari Deklarasi Balfour dan Kesepakatan Sykes-Picot.^[80] Terlepas dari penjelasan-penjelasan tersebut, ia menyatakan bahwa Palestina harus dimasukkan ke dalam batas wilayah Kerajaan Arab yang baru didirikan^[81] dan harus menolak para pemukim Zionis, meskipun ia bersedia menerima orang-orang Yahudi di Palestina,^[79][81] terutama mereka yang memang telah lama tinggal di sana dan bukan datang dari negara asing.^[78] Kendati demikian, bahkan setelah adanya jaminan dari McMahon, Hussein tidak kunjung menerima wilayah-wilayah yang telah dijanjikan oleh sekutu Britania-nya.

Kepulangan dan wafat

Karena kesehatannya yang terus memburuk dan ia mengalami kelumpuhan akibat stroke pada usia 77 tahun pada tahun 1930,^[82][83] pihak Britania semakin condong untuk memulangkannya kembali ke Timur Tengah. Mereka khawatir bahwa wafatnya Hussein di pengasingan tidak hanya akan menyulut kebencian bangsa Arab terhadap Britania Raya, tetapi juga berpotensi merenggangkan hubungan mereka dengan para penguasa Hasyimiyah, yang semuanya merupakan sekutu di Timur Tengah.^[84] Pihak Saudi menyatakan ketidaksenangan mereka atas desas-desus pemulangan Hussein, terutama setelah Hussein mengutarakan keinginannya untuk dimakamkan di Makkah—sebuah peristiwa yang dikhawatirkan pihak Saudi dapat memicu "perkumpulan massa pro-Hasyimiyah."^[84] Pada akhirnya, Britania memutuskan untuk memulangkannya ke Amman, setelah sempat mempertimbangkan Bagdad sebagai pilihan lain.^[84] Setibanya di sana, ia disambut oleh kerumunan besar masyarakat yang mengelu-elukannya dan mengiringinya hingga ke Istana Raghadan.^[84] Selama berada di Amman, ia menerbitkan serangkaian tulisan di *al-Yarmouk*, sebuah surat kabar berbahasa Arab, tempat ia membela tindakan-tindakannya dan menegaskan kembali penolakannya terhadap Mandat Britania atas Palestina.^[85]

Ia wafat pada tanggal 4 Juni 1931. Hussein bin Ali dimakamkan di Yerusalem pada tahun 1931 karena ia tidak diizinkan untuk dimakamkan di Makkah sebagaimana keinginannya dan sebagaimana tradisi bagi para Syarif Makkah sebelum masa itu, lantaran Ibn Saud tidak mengizinkan jenazahnya dibawa ke sana.^[86] Tokoh-tokoh terkemuka dan para pemimpin setempat menghendaki agar ia dimakamkan di kompleks Masjid Al-Aqsa.^[87] Gagasan ini disetujui, dan setelah prosesi iring-iringan yang diikuti oleh 30.000 orang,^[88] ia dimakamkan di Yerusalem: di dalam Al-Arghuniyya, sebuah bangunan di Haram Asy-Syarif atau "Bukit Bait Suci", dalam sebuah area berpagar yang dihiasi marmer putih dan hamparan karpet.^[89][90] Putranya, Faisal, yang hubungannya paling renggang dengannya saat itu, tidak menghadiri pemakamannya dengan alasan harus menyelesaikan "urusan pemerintahan".^[84]

Pada jendela di atas makamnya, tertulis prasasti berikut: Arab: هَذَا قَبْرُ أَمِيرِ ٱلْمُؤْمِنِينَ ٱلْحُسَيْن بْنُ عَلِي, har. 'Haḏa qabru ʾamīri ʾal-mūˈminīna ʾal-Ḥusayn bnu ʿAlī'code: ar is deprecated yang diterjemahkan menjadi "Inilah makam Pemimpin Orang-Orang Beriman, Hussein bin Ali".^[91][88][92]