Kehidupan awal

Seyyed Hossein Nasr lahir pada 7 April 1933 di Teheran, Negara Kekaisaran Iran, dari pasangan Seyyed Valiollah Nasr, seorang dokter keluarga kerajaan Iran, filsuf, sekaligus sastrawan, dan salah satu pendiri pendidikan modern di Iran. Dari pihak ibunya, ia merupakan keturunan Sheikh Fazlollah Nouri, sepupu dari filsuf Iran Ramin Jahanbegloo, serta ayah dari akademisi Amerika Vali Nasr.^[10] Nama keluarga “Nasr”, yang berarti “kemenangan”, diberikan kepada kakeknya oleh Reza Shah. Gelar kehormatan “Seyyed” menunjukkan bahwa ia adalah keturunan Nabi Muhammad.^[10]

Pendidikan

Nasr menyelesaikan pendidikan dasarnya di Teheran.^[11] Pendidikannya diperkaya oleh diskusi keagamaan dan filsafat bersama ayahnya serta lingkungan yang terdiri dari teolog, menteri, cendekiawan, dan kaum sufi.^[12] Sejak usia dini, ia telah mendalami studi Al-Qur’an, sastra Persia, serta bahasa Arab dan Prancis. Saat menyelesaikan tahun pertama sekolah menengah di Firooz Bahram High School,^[12] ayahnya mengalami kecelakaan serius. Ibunya kemudian mengirimnya ke Amerika Serikat agar ia tidak berada di sana ketika ayahnya wafat.^[11]

Ia kemudian mengatakan bahwa ayahnya meninggalkan tiga hal penting baginya: pertama, kecintaan terhadap pengetahuan dan budaya Persia serta tradisi keagamaan, sastra, dan filsafatnya; kedua, minat besar terhadap perkembangan di Barat dalam bidang sains, filsafat, dan sastra; ketiga, ketenangan batin yang dimiliki ayahnya.

Di Amerika Serikat, Nasr pertama kali bersekolah di Peddie School di Hightstown, New Jersey, dan lulus pada tahun 1950 sebagai siswa terbaik. Ia kemudian melanjutkan ke Massachusetts Institute of Technology (MIT) di Boston untuk belajar fisika dengan beasiswa. Setelah bertemu filsuf Bertrand Russell, ia menyadari bahwa fisika tidak akan menjawab pertanyaan-pertanyaan mendasarnya, sehingga ia mengambil mata kuliah tambahan dalam metafisika dan filsafat bersama Giorgio de Santillana, yang memperkenalkannya pada karya René Guénon.^[10]

Dari situ, ia mengenal pemikir perennialis lainnya seperti Frithjof Schuon, Ananda Coomaraswamy, Titus Burckhardt, Martin Lings, dan Marco Pallis. Aliran pemikiran ini sangat membentuk kehidupan dan pemikirannya. Ia juga mendapat akses ke perpustakaan milik mendiang Coomaraswamy dan menghabiskan banyak waktu di sana untuk mengatalogkannya. Saat masih menjadi mahasiswa, ia mengunjungi Schuon dan Burckhardt di Swiss, serta diinisiasi ke dalam cabang Alawi dari tarekat sufi Syadziliyah. Ia menganggap karya Schuon sangat berpengaruh dalam membentuk kehidupan intelektual dan spiritualnya.^[10]

Setelah memperoleh gelar Bachelor of Science dalam fisika dari MIT pada tahun 1954, Nasr melanjutkan studi pascasarjana di Universitas Harvard dalam bidang geologi dan geofisika, dan meraih gelar Master of Science pada tahun 1956. Ia kemudian melanjutkan studi doktoralnya dalam sejarah sains di universitas yang sama. Awalnya ia berencana menulis disertasi di bawah bimbingan George Sarton, tetapi setelah Sarton wafat, ia menyelesaikannya di bawah bimbingan I. Bernard Cohen, Hamilton Gibb, dan Harry Wolfson.^[13]

Pada usia 25 tahun, Nasr meraih gelar Ph.D. dari Harvard dan menyelesaikan buku pertamanya, Science and Civilization in Islam, yang terinspirasi langsung dari karya Science and Civilization in China oleh Joseph Needham. Disertasinya yang berjudul Conceptions of Nature in Islamic Thought diterbitkan pada tahun 1964 sebagai An Introduction to Islamic Cosmological Doctrines.^[13]

Selain bahasa Arab dan Prancis yang telah ia kuasai sejak kecil, selama masa studinya Nasr juga mempelajari bahasa Yunani, Latin,Italia, Spanyol, dan Jerman.^[11]

Kembali ke Iran

Setelah meraih gelar Ph.D. pada tahun 1958, Nasr ditawari posisi sebagai profesor asosiasi di MIT serta posisi peneliti di Harvard, tetapi ia memilih kembali ke Iran. Pada tahun yang sama, Universitas Teheran mengangkatnya sebagai profesor asosiasi filsafat dan sejarah sains. Ia melanjutkan studi ilmu-ilmu Islam dengan para guru tradisional Iran seperti Muhammad Husayn Tabataba'i, Allameh Sayyed Abul Hasan Rafiee Qazvini, dan Sayyid Muhammad Kazim Assar, sehingga menyempurnakan pendidikan ganda: akademik dan tradisional.^[12]

Pada masa ini ia telah menikah dan memiliki keluarga. Putranya, Vali Nasr, kemudian menjadi akademisi dan pakar dunia Islam.^[14]

Pada usia 30 tahun, Nasr menjadi profesor penuh termuda di Universitas Teheran.^[10] Ia segera dikenal sebagai otoritas dalam filsafat Islam, sains Islam, dan tasawuf. Selama lima belas tahun, ia menyelenggarakan seminar doktoral dalam filsafat perbandingan dan filsafat Islam bersama Henry Corbin, yang saat itu menjabat sebagai direktur Institut Prancis untuk Studi Iran di Teheran. Lima tahun kemudian, ia diangkat menjadi dekan fakultas sastra dan kemudian wakil rektor universitas.^[15]

Pada tahun 1972, Shah menunjuknya sebagai presiden Universitas Aryamehr (sekarang Universitas Teknologi Sharif). Di sana, ia mendirikan fakultas humaniora untuk mendorong mahasiswa agar tidak hanya fokus pada ilmu-ilmu sains. Ia juga merancang kurikulum yang menilai teknologi modern dan dampaknya terhadap masyarakat serta lingkungan. Pada periode ini, ia juga berperan dalam pendirian program studi Islam dan Iran di Harvard, Princeton, University of Utah, dan University of Southern California.^[16]

Nasr menyatakan bahwa ia termasuk generasi baru yang memiliki pengaruh besar dalam kehidupan akademik dan budaya Iran, serta berupaya menjembatani antara tradisi dan modernitas dalam masyarakat Iran.

Meskipun menerima banyak tawaran jabatan politik dan diplomatik, Nasr menolak untuk terlibat dalam politik praktis. Pada tahun 1974, Permaisuri Farah Pahlavi menugaskannya untuk mendirikan dan memimpin Akademi Filsafat Kekaisaran Iran (kini Institute for Research in Philosophy), institusi akademik pertama yang berlandaskan prinsip intelektual mazhab Tradisionalis.

Selama periode ini, Nasr bersama tokoh-tokoh seperti Tabataba'i, William Chittick, Peter Lamborn Wilson, Kenneth Morgan, Sachiko Murata, Toshihiko Izutsu, dan Henry Corbin mengadakan berbagai diskusi filsafat. Karya Shi'ite Islam serta jurnal tradisionalis Sophia Perennis merupakan hasil dari masa ini.

Pada tahun 1978, ia diangkat sebagai direktur biro pribadi permaisuri, sambil tetap mengajar filsafat di Universitas Teheran, menjabat sebagai rektor Universitas Aryamehr, dan memimpin Akademi Filsafat Kekaisaran Iran.^[10]

Kembali ke Barat

Pada Januari 1979, Revolusi Iran 1979 mengakhiri kekuasaan dinasti Pahlavi. Nasr, yang saat itu sedang berada di London bersama keluarganya, tidak dapat kembali ke Iran. Akibatnya, ia kehilangan seluruh harta bendanya, termasuk manuskrip dan perpustakaannya. Keluarganya kemudian menetap di Boston.^[10]

Setelah mengajar selama beberapa bulan di University of Utah, Nasr diangkat sebagai profesor studi Islam di Temple University di Philadelphia, yang memiliki salah satu program doktoral studi agama terbesar di Amerika Serikat. Di sana, Ismail al-Faruqi menjadi rekan sejawatnya.^[11]

Pada tahun akademik 1980–1981, Nasr menyampaikan kuliah Gifford Lectures di University of Edinburgh, yang kemudian diterbitkan dengan judul Knowledge and the Sacred. Menurut William Chittick, tiga dari empat buku pertamanya dalam bahasa Inggris—An Introduction to Islamic Cosmological Doctrines, Three Muslim Sages, dan Science and Civilization in Islam—diterbitkan oleh Harvard University Press dan segera menjadikannya sebagai salah satu suara penting dan orisinal dalam studi Islam. Dukungan kuatnya terhadap karya-karya Frithjof Schuon dan Titus Burckhardt dalam buku-buku tersebut turut berperan dalam memperkenalkan mazhab Tradisionalis ke dunia akademik resmi.^[10]

Nasr meninggalkan Temple University pada tahun 1984 untuk menjadi profesor studi Islam di George Washington University di Washington, D.C., posisi yang ia pegang hingga sekarang.^[17] Pada tahun yang sama, ia mendirikan Foundation for Traditional Studies yang menerbitkan jurnal Sophia serta berbagai karya tentang pemikiran tradisional.^[18]

Ia telah menulis lebih dari lima puluh buku dan lebih dari lima ratus artikel yang didasarkan pada prinsip philosophia perennis. Ia juga secara rutin diundang untuk memberikan kuliah dan konferensi di berbagai institusi dan universitas di lima benua, dengan tema-tema utama seperti Islam, filsafat, metafisika, kosmologi, antropologi, spiritualitas, agama, sains, ekologi, sastra, dan seni. Karya-karyanya telah diterjemahkan ke dalam 28 bahasa.^[19]

Ia pensiun dari kegiatan mengajar pada Desember 2025, tetapi menyatakan akan terus menulis dan menerbitkan karya-karyanya.

Aspek penting dalam karya-karyanya

Keahlian Nasr mencakup budaya tradisional (kebijaksanaan, agama, filsafat, sains, dan seni), pemikiran Barat dari zaman kuno hingga masa kini, serta sejarah sains. Ia berargumen mendukung wahyu, tradisi, dan apa yang ia sebut sebagai scientia sacra (ilmu suci), sebagai lawan dari rasionalisme, relativisme, dan materialisme Barat modern.^[20]

Nasr tidak mengembangkan sistem pemikiran baru, melainkan berupaya menghidupkan kembali doktrin-doktrin tradisional yang menurutnya telah dilupakan di dunia modern. Ia berfokus pada mengingatkan kembali apa yang ia anggap sebagai berbagai manifestasi dari kebijaksanaan abadi.

Meskipun Islam dan tasawuf hadir dalam seluruh tulisannya, perspektif universalnya—yang merupakan bagian dari filsafat perennial—mempertimbangkan apa yang ia yakini sebagai esensi bersama dari semua agama ortodoks, melampaui perbedaan formal maupun kondisi historisnya saat ini. Ia menyatakan bahwa dunia filsafatnya merupakan sintesis antara filsafat perennial yang ia anut dan wakili, serta tradisi filsafat Islam yang ia upayakan untuk hidupkan kembali. Dalam konteks ini, ia menyebut tokoh-tokoh seperti René Guénon, Frithjof Schuon, dan Ananda Coomaraswamy untuk kategori pertama, serta Ibnu Sina, Suhrawardi, Ibnu Arabi, dan Mulla Sadra untuk kategori kedua.^[11]

Menurut Sarah Robinson-Bertoni, Nasr adalah salah satu tokoh utama dalam filsafat Islam, yang bekerja di persimpangan antara tradisi intelektual Barat dan Islam.^[21]

Harry Oldmeadow menilai Nasr sebagai salah satu tokoh tradisionalis yang masih hidup yang paling dikenal di kalangan akademik. Menurutnya, karya-karya Nasr ditandai oleh metodologi ilmiah yang ketat, keluasan pengetahuan ensiklopedis tentang dunia Islam, kekuatan dalam berpikir kritis, serta kejelasan ekspresi yang konsisten. Ia juga menyebut Nasr sebagai pemikir tradisionalis terkemuka yang berlandaskan pada kebijaksanaan abadi (sophia perennis) untuk menawarkan solusi terhadap krisis lingkungan kontemporer.

Mazhab Perennialis atau Tradisionalis

Ketika ia menemukan tulisan-tulisan para tokoh paling berpengaruh dari apa yang kemudian dikenal sebagai mazhab Tradisionalis atau Perennialis (seperti René Guénon, Frithjof Schuon, Ananda Coomaraswamy, Titus Burckhardt, dan Martin Lings), Nasr muda sepenuhnya menyelaraskan dirinya dengan perspektif mereka yang berlandaskan philosophia perennis (filsafat abadi).^[11]

Ia menyatakan:

“Saya telah menemukan suatu pandangan dunia yang memberi saya keyakinan penuh (yaqin). Saya merasa bahwa inilah kebenaran yang memuaskan saya secara intelektual dan selaras dengan kehidupan eksistensial saya. Pandangan ini sejalan dengan iman yang saya miliki. Ia bersifat universal dalam perspektif metafisiknya dan juga kritis terhadap filsafat dan sains Barat dengan cara yang langsung menjawab kegelisahan saya.”^[11]

Dengan demikian, di tengah abad yang “materialistis”, mazhab ini memberikan Nasr kunci bagi pencarian spiritualnya: suatu doktrin esoteris dan metode dalam kerangka jalan sufi.

Menurut Patrick Laude, latar belakang Seyyed Hossein Nasr menonjol setidaknya dalam tiga hal:

pertama, ia adalah figur publik yang dikenal luas di media, baik di Amerika Serikat maupun Eropa, sebagai juru bicara gagasan perennialisme;

kedua, ia merupakan satu-satunya penulis perennialis yang sangat terkait dengan suatu tradisi agama tertentu, baik karena ia dilahirkan di dalamnya maupun karena ia adalah pakar dunia dalam berbagai dimensinya;

ketiga, ia adalah satu-satunya penulis perennialis terkemuka yang memiliki pelatihan akademik modern yang mendalam dalam ilmu-ilmu sains.

Kedekatannya dengan Islam, pengakuannya sebagai sarjana yang dihormati, serta penguasaannya terhadap bahasa konseptual sains modern menjadikannya penafsir yang sangat tepat bagi gagasan-gagasan perennialis dalam ranah publik kontemporer.

Bagi Nasr, istilah philosophia perennis—sebagaimana dipahami dalam mazhab Perennialis—merujuk pada kebenaran metafisik universal sekaligus realisasi spiritualnya. Realisasi ini, menurutnya, hanya dapat dicapai dalam kerangka suatu tradisi, melalui bantuan metode, ritus, simbol, dan sarana lain yang disucikan oleh wahyu.

Kebenaran tersebut, meskipun terselubung, sebenarnya bersifat bawaan dalam jiwa manusia. Realisasinya mengarah pada apa yang ia sebut sebagai “pengetahuan” (gnosis atau kebijaksanaan), sehingga muncul istilah sophia perennis, yaitu landasan bersama yang berada di inti semua agama.^[22]

Nasr menegaskan bahwa konsep philosophia perennis tidak berasal dari sekadar kumpulan tulisan kebijaksanaan dari berbagai tradisi historis yang kemudian menghasilkan keyakinan akan adanya kesamaan kebenaran. Sebaliknya, kebenaran-kebenaran itu sendiri—melalui praktik inteleksi dan penggunaan akal dalam pengertian spiritual—diungkapkan kepada jiwa manusia, yang kemudian menyadari kehadirannya di berbagai zaman, tempat, dan dalam semua tradisi suci di seluruh dunia.

Bahasa filsafat perennial adalah bahasa simbolisme.^[23]

Tuhan dan Dunia

Menurut Seyyed Hossein Nasr, “Realitas Ilahi” secara metafisik mencakup “Esensi Impersonal” dan aspek personal yang biasanya diidentifikasi oleh para penganut agama sebagai Tuhan, sesuai dengan perspektif sebagian besar agama. Hanya “dimensi esoteris” dalam agama-agama tersebut yang mempertimbangkan “Esensi Impersonal” ini, sebagaimana terlihat terutama dalam Kabbalah, Tasawuf, dan dalam kalangan mistikus Kristen seperti Meister Eckhart dan Angelus Silesius.^[15] Dengan demikian, “Tuhan sebagai Realitas Tertinggi” sekaligus merupakan “Esensi” dan “Pribadi”, atau “Melampaui Wujud sekaligus Wujud”.^[24]

Dipahami dengan cara ini, Tuhan atau Prinsip adalah realitas sejati, berbeda dari segala sesuatu yang tampak nyata tetapi tidak benar-benar nyata dalam arti tertinggi. Prinsip adalah Yang Mutlak, sementara segala sesuatu selain-Nya bersifat relatif. Ia tak terbatas, sedangkan yang lain terbatas. Ia Esa dan unik, sementara manifestasi adalah jamak. Ia adalah substansi tertinggi, sementara yang lain hanyalah aksiden. Ia adalah esensi, sedangkan segala sesuatu lainnya hanyalah bentuk. Ia sekaligus melampaui keberadaan dan juga merupakan keberadaan itu sendiri, sementara dunia yang jamak terdiri dari entitas yang “menjadi”. Hanya Dia yang benar-benar “ada”, sedangkan yang lain “menjadi”, karena hanya Dia yang benar-benar abadi, sementara segala sesuatu yang tampak mengalami perubahan. Ia adalah asal sekaligus tujuan, alfa dan omega. Ia adalah “kekosongan” jika dunia dipandang sebagai kepenuhan, dan “kepenuhan” jika yang relatif dilihat dalam cahaya kemiskinan ontologisnya. Semua ini adalah cara untuk berbicara tentang Realitas Tertinggi, yang dapat diketahui, tetapi bukan oleh manusia sebagai manusia semata—melainkan melalui “matahari Diri Ilahi” yang bersemayam di pusat jiwa manusia.^[25]

Tuhan bukan hanya “Mutlak dan Tak Terbatas”, tetapi juga “Kebaikan Tertinggi” atau “Kesempurnaan”. Menurut Nasr, sifat ketakterbatasan dan kebaikan ilahi menuntut adanya “ekspresi keluar” atau manifestasi dalam bentuk kejamakan—yang melahirkan dunia.^[25] Dunia ini tidak sempurna meskipun bersumber dari kesempurnaan, karena proses manifestasi tersebut mengandung jarak dari “Kebaikan”, sehingga memungkinkan adanya kejahatan. Namun, berbeda dari kebaikan, kejahatan tidak berakar pada Tuhan.

“Dunia yang tidak sempurna” ini—yakni dunia yang terlihat dan terindra oleh manusia—hanyalah bagian terluar dari suatu hierarki “dunia-dunia” yang semakin halus, sesuai dengan tingkat kedekatannya dengan Wujud (Being).^[26]

Bagi Nasr, Tuhan adalah satu-satunya realitas sejati, sedangkan dunia yang turut serta dalam realitas-Nya bersifat “tidak nyata”—bukan dalam arti ketiadaan mutlak, melainkan sebagai “realitas relatif”. Menurutnya, adalah ilusi untuk menganggap dunia sebagai realitas sejati seperti Prinsip. Ia berpendapat bahwa kebijaksanaan tradisional atau sophia perennis selalu memandang Tuhan sebagai Realitas dan dunia sebagai semacam mimpi, dari mana seorang bijak “terbangun” melalui realisasi spiritual, sementara manusia biasa melalui kematian.^[24]

Sebaliknya, menganggap dunia sebagai satu-satunya realitas—sebagaimana dilakukan oleh banyak filsafat modern—akan mengarah pada nihilisme dan skeptisisme, karena mereduksi Tuhan menjadi abstraksi yang “tidak nyata”, serta menjadikan filsafat sekadar perdebatan tentang hal-hal sekunder atau jawaban cerdas atas pertanyaan yang keliru.

Bagi Nasr, “Realitas Tertinggi” sekaligus berada “di atas segala sesuatu” dan “hadir di mana-mana” dalam alam semesta—transenden sekaligus imanen. Pada tingkat manusia, “Realitas” atau “Kebenaran” berada di dalam hati manusia yang diciptakan menurut citra Tuhan. Dari sinilah muncul kemungkinan “pengetahuan yang menyatukan”, yaitu cara mengetahui yang melihat dunia bukan sebagai ciptaan yang terpisah, melainkan sebagai manifestasi yang terhubung melalui simbol-simbol dan pancaran eksistensi itu sendiri.^[24]

Hakikat Manusia dan Hubungannya dengan Ilahi

“kunci untuk memahami anthrōpos (manusia)”, menurut Seyyed Hossein Nasr, terletak pada “ajaran kebijaksanaan (sapiential teachings)”; bukan pada “rumusan agama eksoteris” yang terutama berkaitan dengan “keselamatan”, maupun pada sains yang ia anggap “profan”, yang umumnya bersifat evolusioner.^[27]

Di samping keyakinannya pada “penciptaan dari ketiadaan” (creation ex nihilo), Nasr berpendapat bahwa doktrin “semua tradisi” menyatakan bahwa “asal-usul manusia terjadi dalam banyak tahap”: pertama, dalam Keilahian itu sendiri, sehingga ada aspek manusia yang “tidak diciptakan”, yang memungkinkan “persatuan tertinggi”; kemudian dalam Logos, yang merupakan prototipe manusia dan sisi lain dari realitas yang sama yang dalam Islam disebut “Manusia Universal”, dan yang dalam setiap tradisi diidentifikasikan dengan pendirinya; setelah itu manusia diciptakan pada tingkat kosmik, yaitu apa yang dalam Alkitab disebut sebagai surga langit, di mana ia mengenakan tubuh bercahaya; kemudian ia turun ke tingkat surga duniawi dan memperoleh tubuh lain yang bersifat halus dan tidak rusak; dan akhirnya ia lahir ke dunia fisik dengan tubuh yang fana, namun pada hakikatnya tetap merupakan cerminan dari Yang Mutlak, tidak hanya dalam kemampuan spiritual dan mentalnya, tetapi juga dalam tubuhnya.^[27]

Dengan demikian, Nasr menolak sintesis evolusi modern dalam biologi, yang menurutnya merupakan “upaya putus asa untuk menggantikan sebab-sebab horizontal yang material dalam dunia satu dimensi guna menjelaskan akibat-akibat yang sebenarnya berasal dari tingkat realitas lain”.^[27]

Menurut Nasr, sesuai dengan “pandangan tradisional tentang manusia”, manusia adalah “jembatan antara Langit dan bumi (pontifex)”. Ia bertanggung jawab kepada Tuhan atas perbuatannya, sekaligus menjadi penjaga dan pelindung bumi, dengan syarat tetap setia pada dirinya sebagai makhluk sentral di bumi yang diciptakan “menurut citra Tuhan” — hidup di dunia ini tetapi diciptakan untuk keabadian. Aspek kemanusiaan ini, menurut Nasr, tercermin dalam seluruh keberadaan dan kemampuannya.^[27]

Di antara kemampuan tersebut, Nasr menekankan keutamaan akal (intelek), perasaan, dan kehendak: sebagai makhluk yang “bersifat teomorfik” (mencerminkan Tuhan), inteleknya mampu mengetahui kebenaran itu sendiri; perasaannya mampu menjangkau Yang Tertinggi melalui cinta, penderitaan, pengorbanan, dan juga rasa takut; dan kehendaknya bebas untuk memilih, mencerminkan kebebasan Ilahi.^[27]

Namun, karena keterpisahan manusia dari kesempurnaan asalnya—yang dalam tradisi Kristen disebut sebagai “kejatuhan (the fall)”—dan diikuti oleh kemerosotan selanjutnya, kemampuan-kemampuan ini tidak lagi selalu berfungsi sesuai dengan sifat ilahinya. Akibatnya, intelek bisa merosot menjadi permainan pikiran semata; perasaan dapat menyusut menjadi sekadar berputar di sekitar ilusi yang disebut ego; dan kehendak dapat terdegradasi menjadi dorongan untuk menjauh dari sumber keberadaan manusia itu sendiri.^[27]

“Semua ilmu alam tradisional,” menurut Nasr, “juga merupakan ilmu tentang diri”, berdasarkan kesesuaian antara mikrokosmos (manusia) dan makrokosmos (alam semesta). Dengan demikian, terdapat hubungan batin yang mengikat manusia sebagai mikrokosmos dengan kosmos.^[27]

Manusia ideal, tegas Nasr, adalah “manusia primordial”—manusia sempurna yang merupakan cerminan penuh dari kualitas-kualitas Ilahi—yang mengetahui segala sesuatu “di dalam Tuhan dan melalui Tuhan”.^[27]

Pengetahuan dan Intelektual

Menurut Seyyed Hossein Nasr, “manusia mengandung dalam dirinya berbagai tingkat keberadaan” yang dalam tradisi Barat diringkas dalam tiga unsur: roh, jiwa, dan tubuh (spirit, soul, body; pneuma, psychē, hylē atau spiritus, anima, corpus). “Roh manusia adalah perpanjangan dan cerminan dari Roh Ilahi”, dan ia bertepatan dengan “intelek”, yang “bersemayam di pusat hati spiritual manusia”.^[11]

Nasr selalu menggunakan istilah “intelek” dalam makna aslinya (intellectus atau nous), bukan sebagai “rasio” (ratio), yang hanya merupakan pantulannya dan berkaitan dengan fungsi analitis pikiran. Baginya, “intelek adalah cahaya yang bersifat sakral yang menyinari pikiran kita”.^[24]

Intelek, yang merupakan “akar dan pusat kesadaran”, juga merupakan “sumber pencerahan batin dan pemahaman langsung (intellection)”. Mengikuti René Guénon, Nasr juga menyebutnya sebagai “intuisi intelektual”, yaitu suatu pencerahan hati dan pikiran manusia yang memungkinkan “pengetahuan yang bersifat langsung dan segera, yang dialami dan dirasakan”, yang dapat menjangkau aspek-aspek tertentu dari realitas hingga Realitas Mutlak.

Intelek manusia adalah “kutub subjektif dari Sabda atau Logos—Intelek universal—yang dengannya segala sesuatu diciptakan dan yang menjadi sumber wahyu objektif, yakni agama formal yang mapan”. Namun, menurut Nasr, dalam sebagian besar kasus, “wahyu batin” atau inteleksi ini tidak dapat berfungsi tanpa adanya wahyu eksternal yang memberikan kerangka objektif, sehingga menjadikannya efektif secara spiritual. Karena itu, diperlukan iman serta praktik spiritual yang disertai realisasi kebajikan, dengan bantuan rahmat yang berasal dari setiap wahyu.

Huston Smith merangkum bahwa Nasr berpendapat “Tuhanlah yang mengenal diri-Nya melalui manusia”. Bagi Nasr, “pembedaan antara yang nyata dan yang tidak nyata berujung pada kesadaran akan sifat non-dual dari Realitas”, suatu kesadaran yang merupakan inti gnosis (pengetahuan spiritual), dan bukan pengetahuan manusia semata, melainkan pengetahuan Tuhan tentang diri-Nya sendiri. Kesadaran ini sekaligus menjadi tujuan jalan pengetahuan dan inti dari scientia sacra.^[24]

Nasr berpendapat bahwa kebijaksanaan ini—yang melampaui sekadar keselamatan menuju pembebasan dari segala keterbatasan—“hadir di dalam jantung semua tradisi”, baik dalam Vedanta Hindu, Buddhisme, Kabbalah Yahudi, metafisika Kristen seperti pada Meister Eckhart atau Erigena, maupun dalam Tasawuf. Hanya kebijaksanaan inilah yang mampu menyelesaikan berbagai kontradiksi dan teka-teki yang tampak dalam teks-teks suci.

Melalui pengetahuan suci semacam ini, manusia berhenti menjadi apa yang tampak secara lahiriah, dan menjadi apa yang sebenarnya ia hakiki dalam “kini yang abadi”, serta apa yang sejak awal tidak pernah berhenti ia menjadi.^[25]

Kesakralan

Menurut Terry Moore, dalam pengantarnya atas sebuah wawancara panjang dengan Seyyed Hossein Nasr yang dilakukan oleh Ramin Jahanbegloo, Nasr memandang bahwa:^[11]

“Yang Sakral adalah Kebenaran Absolut yang Abadi sebagaimana ia menampakkan dirinya di dunia kita. Ia adalah kehadiran Yang Abadi dalam waktu, Pusat di dalam pinggiran, Yang Ilahi dalam dunia ruang dan waktu. Yang Sakral hadir dalam dirinya sendiri sekaligus dalam manifestasinya.”^[11]

Masih menurut Moore, hubungan dengan yang sakral—melalui perantara “Tradisi”—merupakan fondasi yang menopang seluruh pandangan dunia Nasr. Nasr memandang bahwa kesadaran akan yang sakral tidak terpisahkan dari setiap pencarian spiritual. Kesadaran ini muncul dari pemahaman akan realitas Ilahi yang abadi dan tidak berubah, yang sekaligus bersifat transenden dan imanen dalam seluruh manifestasi universal, termasuk dalam diri manusia.^[28]

Yang sakral mewujud dalam berbagai bentuk, seperti wahyu, ritus-ritus suci dari berbagai agama, praktik spiritual dan inisiasi, seni sakral, serta alam yang masih murni—singkatnya, segala sesuatu yang memancarkan kehadiran Ilahi.

Menurut Nasr, manusia memiliki kemungkinan untuk menemukan kembali sifat sakral baik dalam pengetahuan maupun dalam dunia itu sendiri. Bahkan, ia menegaskan bahwa gagasan inilah yang menjadi tema utama dalam seluruh karya tulisnya.^[15]